W. K. マリオット英訳

*ニコロ・マキャヴェッリ、1469年5月3日フィレンツェ生まれ。1494年から1512年まで
フィレンツェの公職に就き、欧州各国の宮廷への外交使節を務める。
1512年、フィレンツェで投獄。その後追放され、サン・カシャーノに戻る。
1527年6月22日、フィレンツェにて没。*

はじめに

ニコロ・マキャヴェッリは1469年5月3日、フィレンツェに生まれた。名高い法曹であったベルナルド・ディ・ニコロ・マキャヴェッリと、その妻バルトロメア・ディ・ステファノ・ネッリの間に生まれた次男である。両親ともに、フィレンツェの古き貴族の血を引いていた。

彼の生涯は自然と三つの時期に分かれるが、奇妙なことに、それぞれの時期がフィレンツェ史における個別の重要な時代と見事に一致している。青年時代は、「豪華王」ロレンツォ・デ・メディチの導きのもと、イタリアの強国としてフィレンツェが絶頂にあった時代と重なる。1494年、フィレンツェでメディチ家が没落し、同年、マキャヴェッリは公職に就いた。その官僚としてのキャリアの間、フィレンツェは共和国体制の下で自由を享受したが、それは1512年にメディチ家が権力を奪還し、マキャヴェッリが職を失うまで続いた。その後、1527年に再び追放されるまで、フィレンツェは再びメディチ家の支配下に入った。この時期こそが、マキャヴェッリの文学的活動が盛んになり、その影響力が増大した時代であった。しかし彼は、メディチ家追放からわずか数週間後の1527年6月22日、58歳でこの世を去った。結局、公職への復帰は叶わなかった。

青年期 ―― 1歳から25歳（1469年〜94年）

マキャヴェッリの青年時代に関する記録は少ないが、当時のフィレンツェの状況はよく知られており、この都市の象徴的な市民であった彼の成長環境は容易に想像できる。当時のフィレンツェは、情熱的で厳格なサヴォナローラが導く奔流と、豪華絢爛を愛するロレンツォが導く奔流という、二つの対照的な精神が共存する街であった。若きマキャヴェッリにとってサヴォナローラの影響は軽微であったに違いない。なぜなら、サヴォナローラが一時的にフィレンツェの運命を左右する絶大な権力を握っていたとはいえ、マキャヴェッリは『君主論』の中で、彼を「悲惨な結末を迎えた武装せぬ預言者」の例として挙げ、嘲笑の対象にしたからである。対して、ロレンツォの時代のメディチ支配がもたらした壮麗さは、マキャヴェッリに強い印象を与えたようである。彼は著作の中でしばしばその時代に言及しており、『君主論』を捧げた相手もまた、ロレンツォの孫であった。

マキャヴェッリは『フィレンツェ史』の中で、自身が過ごした青年時代の若者たちの姿を描いている。彼はこう記している。「彼らは先祖よりも服装や生活において自由であり、怠惰や賭博、女に時間と金を費やすなど、あらゆる方向へ放蕩に走った。最大の関心事は、いかに身なりを整え、機知に富んだ鋭い話し方をするかであり、最も巧みに他人を切りつけることができる者が、最も賢いと考えられていた。」

息子グイドへの手紙の中で、マキャヴェッリは青年期にいかに学びの機会を利用すべきかを説いており、彼自身の青年時代もまた、学問に没頭していたことを示唆している。彼はこう書いている。「お前の手紙を受け取った。心から嬉しく思う。特に、健康を完全に取り戻したという知らせは何よりの喜びだ。神がお前と私に寿命を授けてくださるなら、お前が自らの役割を果たす意志を持ってくれる限り、お前を立派な男に育て上げたいと思っている。」

続いて、新しい後援者について触れ、こう書き添えている。「これはお前にとって好機となるだろう。だが、勉強が必要だ。もう病気という言い訳はできない。文芸と音楽の習得に励みなさい。私がわずかな才覚を持っているだけで、どれほどの敬意を払われているか、お前も見ているはずだ。ゆえに息子よ、私を喜ばせ、自らに成功と名誉をもたらしたいのであれば、正しく学びなさい。自ら努力する者こそが、他者の助けを得られるものである。」

公職時代 ―― 25歳から43歳（1494年〜1512年）

人生の第二期を、マキャヴェッリは自由なるフィレンツェ共和国の奉仕に捧げた。前述の通り、この共和国は1494年のメディチ家追放から1512年の復帰まで繁栄した。ある公職に4年間務めた後、彼は第二書記局の宰相兼秘書、すなわち「自由と平和の十人委員会」の責任者に任命された。この時期のマキャヴェッリの足跡については、確かな根拠に基づいた記述が可能である。彼は共和国の政務において主導的な役割を果たしており、当時の法令や記録、外交文書、そして彼自身の著作が道標となるからだ。当時の政治家や軍人たちとのやり取りをいくつか振り返るだけでも、彼の活動内容が浮き彫りになる。そしてそれこそが、『君主論』を彩る経験と人物像の源泉となったのである。

彼が初めて使節として派遣されたのは1499年、『君主論』に登場する「フォルリの貴婦人」カテリーナ・スフォルツァのもとであった。彼女の振る舞いと運命から、彼は「要塞に頼るよりも、民衆の信頼を得る方がはるかに得策である」という教訓を得た。これはマキャヴェッリの一貫した原則であり、君主にとって極めて重要な事項として、作中で繰り返し説かれている。

1500年、彼はフランスへ派遣され、ピサへの戦争を継続させるための条件をルイ12世から引き出す任務に就いた。このルイ12世こそが、イタリアでの政治運営において、『君主論』にまとめられた国家統治における五つの決定的な過ちを犯し、結果として追放された人物である。また、教皇アレクサンデル6世への支援の条件として自身の婚姻解消を求めたのも彼であった。この点についてマキャヴェッリは、そのような約束は守られるべきだと主張する人々に対し、君主の信義について自らが記した内容を参照せよと述べている。

マキャヴェッリの公生活の多くは、教皇アレクサンデル6世とその息子、チェーザレ・ボルジア（ヴァレンティーノ公）の野心から生じた出来事に費やされ、これらの人物は『君主論』の大部分を占めている。マキャヴェッリは、奪取した国家を維持しようとする簒奪者たちのために、公の場において迷わず公の行動を引用した。実際、チェーザレ・ボルジアの振る舞いほど、優れた手本となる教訓は見当たらないとまで述べており、一部の批評家がチェーザレを『君主論』の「ヒーロー」と呼ぶのも頷ける。しかし実のところ、『君主論』において公は、他者の運勢に乗じて台頭し、共に没落する人間の典型として描かれている。慎重な人間が取るべきあらゆる手段を講じながら、正に自分を救うはずの唯一の手を打たなかった男。あらゆる不測の事態に備えながら、唯一実際に起こった事態にだけは無策だった男。そして、あらゆる能力を尽くしても失敗したとき、それは自分の過ちではなく、異常で予期せぬ運命のいたずらであったと嘆く男として描かれているのである。

1503年、ピウス3世の崩御に伴い、マキャヴェッリは次期教皇の選出を監視するためローマへ派遣された。そこで彼は、チェーザレ・ボルジアが欺かれ、枢機卿会議の選択がジュリアーノ・デッレ・ローヴェレ（ユリウス2世）に向かうのを許す場面を目撃した。ユリウス2世は、枢機卿の中でも最も公を恐れていた一人であった。マキャヴェッリはこの選出について、新しい恩恵を与えれば権力者が過去の恨みを忘れるだろうと考える者は、自分を欺いているのだと記している。ユリウス2世はチェーザレを破滅させるまで止まることはなかった。

1506年、ユリウス2世がボローニャへの征服作戦を開始した際、マキャヴェッリは再び彼のもとへ派遣された。教皇はこの作戦を、また他の多くの冒険的な試みを成功させたが、それは主として彼の激情的で果敢な性格によるものであった。マキャヴェッリはユリウス2世を引き合いに出し、運命（フォルトゥーナ）と女の類似性について説き、慎重な人間よりも大胆な人間こそが、その両方を勝ち取り、手なずけることができると結論づけている。

1507年当時、イタリアの諸国家はフランス、スペイン、ドイツの支配下にあり、その結果は今日まで続いている。ここでは、それら諸国の複雑な変遷を追うのではなく、マキャヴェッリの人間性に影響を与えた出来事と、三人の主役たちにのみ焦点を当てる。彼はフランスのルイ12世と数回会談しており、その君主の性格に対する評価については既に触れた。また、アラゴン王フェルナンドについては、宗教の仮面を被って偉業を成し遂げた男だが、実態は慈悲も信義も人間性も誠実さも持ち合わせていなかった人物として描いている。もしフェルナンドがそうした道徳的な動機に左右されていたなら、とうに破滅していただろうというのがマキャヴェッリの視点である。皇帝マクシミリアンはこの時代の最も興味深い人物の一人であり、多くの人々によって描かれたが、1507年から8年にかけて彼の宮廷に派遣されたマキャヴェッリは、皇帝の度重なる失敗の秘密を明かしている。彼はマクシミリアンを、秘密主義で意志の弱い男であり、計画を実行に移すために必要な人間的な手段を軽視し、自分の望みが完遂されることを決して強く求めなかった人物であると描写した。

公職としての晩年は、1508年に前述の欧州三強と教皇の間で結ばれたカンブレー同盟に関連する出来事で埋め尽くされた。この同盟の目的は、ヴェネツィア共和国を打ち砕くことにあった。この目的はヴァイラの戦いによって達成され、ヴェネツィアは800年かけて勝ち得た領土のすべてを一日で失った。フィレンツェはこれらの出来事の中で困難な役割を担った。共和国の全政策がフランスとの友好に基づいていたため、教皇とフランスの間で勃発した不和によって状況は複雑化した。1511年、ユリウス2世が最終的にフランスに対抗して神聖同盟を結成し、スイス軍の助けを借りてフランス軍をイタリアから追い出すと、フィレンツェは教皇のなすがままとなり、その条件に屈することとなった。その条件の一つが、メディチ家の復権であった。1512年9月1日、メディチ家がフィレンツェに戻り、それに伴い共和国が崩壊したことは、マキャヴェッリとその友人たちが解雇される合図となった。こうして彼の公生活は幕を閉じた。前述の通り、彼は再び職を得ることなく世を去った。

文学活動と死 ―― 43歳から58歳（1512年〜27年）

メディチ家の復帰後、新主人であるメディチ家の下で職を維持できると数週間の間わずかに期待していたマキャヴェッリだったが、1512年11月7日付の法令により解雇された。その後間もなく、彼はメディチ家に対する未遂の陰謀に関与した疑いで告発され、投獄され、拷問を受けた。しかし、新教皇レオ10世［訳注：メディチ家出身］によって釈放され、フィレンツェ近郊のサン・カシャーノにある小さな領地に退いた。そこで彼は文学活動に没頭した。1513年12月13日付のフランチェスコ・ヴェットーリへの手紙の中で、彼はこの時期の生活を非常に興味深く描写しており、それが『君主論』を執筆した手法と動機を明らかにしている。家族や近隣住民との日々の営みを記した後、彼はこう書いている。「夜になると、私は家に帰り、書斎へと向かう。入り口で、埃と泥にまみれた農民の服を脱ぎ捨て、高貴な宮廷の正装に身を包む。そうしてふさわしい装いとなった私は、古の賢人たちが集う宮廷へと足を踏み入れる。そこで彼らに温かく迎えられ、私だけに許された糧をいただく。私はためらうことなく彼らと語らい、その行動の理由を問い、彼らは慈悲深く答えてくれる。四時間もの間、疲れを感じることはない。あらゆる悩みは消え去り、貧しさも恐ろしくなく、死さえも怖くない。私は完全に、それら偉大な人々に取り憑かれているのだ。ダンテはこう言った。

『知識とは、十分に咀嚼し、身につけた学びから生まれるものである。 さもなくば、それは実を結ばぬ。』

ゆえに私は、彼らとの対話から得た知見を書き留め、『君主国』についての小冊子をまとめた。そこには、君主国とは何か、どのような種類があるか、いかにして獲得し、いかにして維持し、なぜ失われるのかについて、私の瞑想のすべてを注ぎ込んで論じた。もし私の空想の一部でもお気に召したなら、この本を不快に思うことはないだろう。そして君主にとって、特に新興の君主にとって、これは歓迎されるべき書である。それゆえ、私はこれを閣下ジュリアーノに捧げる。フィリッポ・カサヴェッキオは既に目を通しており、内容についても、私が彼と交わした議論についても話してくれるだろう。とはいえ、私は今もなお、この書を豊かにし、磨き上げているところである。」

この「小冊子」は、現在の形になるまで多くの変遷を辿った。執筆中には様々な思想的影響があり、タイトルや捧げ先も変更された。そして不可解な理由により、最終的にロレンツォ・デ・メディチに捧げられた。マキャヴェッリはカサヴェッキオと、この本を郵送すべきか、あるいは直接持参すべきかを議論したが、ロレンツェが実際にそれを受け取ったか、あるいは読んだかという証拠はない。少なくとも、ロレンツェがマキャヴェッリに職を与えたことはなかった。また、マキャヴェッリの存命中には盗作されたが、『君主論』が彼自身の名で出版されることはなく、その正典については今なお議論が分かれている。

マキャヴェッリはヴェットーリへの手紙を次のように結んでいる。「そしてこの小さな作品についてだが、これを読めば、私が国家統治の研究に捧げた15年の間、一度も眠らず、怠けなかったことが分かるだろう。人々は常に、他者の犠牲の上に経験を積んだ者に仕えたいと願うものだ。また、私の忠誠心に疑いをかける者はいないはずだ。私は常に信義を守ってきたので、今さらそれを裏切る方法など知り得ないからだ。私のように忠実で誠実であった者は、その本性を変えることはできない。私の貧しさこそが、私の誠実さの証である。」

『君主論』を書き終える前に、彼は『ティトゥス・リウィウス論』に着手した。これは『君主論』と併せて読むべき著作である。これらの作品といくつかの小品が彼を占めていたが、1518年、彼はジェノヴァにいるフィレンツェ商人たちの事務を管理するという小さな委託を受けた。1519年、フィレンツェのメディチ支配層は市民にいくつかの政治的譲歩を行い、大評議会を復活させる新憲法について、マキャヴェッリらへの諮問が行われたが、何らかの口実により公布されることはなかった。

1520年、フィレンツェの商人たちはルッカとの紛争を解決するために再びマキャヴェッリを頼った。しかしこの年は、彼がフィレンツェの文芸界に復帰し、多くの人々から求められたこと、そして『戦術論』を書き上げたことで主に記憶されている。

同年、メディチ家枢機卿の要請により、彼は『フィレンツェ史』の執筆を委託された。この作業は1525年まで続いた。彼が再び世間の注目を集めたことが、メディチ家にこの職を与えさせたのかもしれない。ある古い作家は、「職のない有能な政治家は、巨大なクジラのように、弄ぶための空き樽がなければ、船を転覆させようとするものだ」と観察している。

『フィレンツェ史』が完成したとき、マキャヴェッリはそれをローマへ運び、後援者のジュリアーノ・デ・メディチに献上した。ジュリアーノはこの間に、クレメンス7世の名で教皇となっていた。興味深いのは、1513年にメディチ家がフィレンツェの権力を奪還した直後に、彼らの教導のために『君主論』を書いたマキャヴェッリが、1525年には、その一族の没落が間近に迫ったときに、一族の長に『フィレンツェ史』を捧げたことである。同年、パヴィアの戦いでフランスのイタリア支配は崩壊し、フランソワ1世は宿敵カール5世の捕虜となった。続いてローマ略奪が起こり、その報を受けたフィレンツェの民衆派はメディチ家の軛を脱ぎ捨て、彼らを再び追放した。

当時、マキャヴェッリはフィレンツェを離れていたが、かつての「自由と平和の十人委員会」の秘書職を回復することを願い、急いで帰還した。

不幸にも、彼はフィレンツェに到着して間もなく病に倒れ、1527年6月22日に没した。

人物と著作

マキャヴェッリの遺骨がどこにあるのかを知る者はいない。しかし、現代のフィレンツェは、彼を最も著名な息子たちの傍ら、サンタ・クローチェ教会に立派な記念碑を建てて称えた。他国が彼の著作に何を見たかはさておき、イタリア人はそこに国家統一の理念と、欧州諸国におけるルネサンスの萌芽を見出したのである。彼の名が世界的に、そして悪名高く広まったことに抗議するのは無意味だが、その不吉な評判が含意する教義の過酷な解釈は、当時の人々には未知のものであったこと、そして近年の研究によって、より理性的な解釈が可能になったことを指摘しておくべきだろう。こうした探究によって、長い間人々の視覚を捉えていた「不浄な死霊術師」の姿は、消え始めていた。

マキャヴェッリは間違いなく、優れた観察力、鋭さ、そして勤勉さを備えた人間であった。目の前を通り過ぎるあらゆる事象を賞賛の眼差しで捉え、政務から遠ざけられた隠居生活の中で、至高の文学的才能を用いてそれを価値あるものへと変えた。彼は自分自身を、また同時代の人々からも、稀有な組み合わせである「成功した政治家であり、かつ作家である」というタイプとしては描いていない。実際、いくつかの外交使節や政治的な職務において、彼の成功はほどほどであったからだ。カテリーナ・スフォルツァに欺かれ、ルイ12世に無視され、チェーザレ・ボルジアに圧倒された。外交任務のいくつかは全く成果を上げず、フィレンツェの要塞化の試みは失敗し、彼が組織した軍隊はその臆病さで周囲を驚かせた。私生活においては臆病で日和屋であった。恩義のあるソデリーニの側に立つことで自分の立場を危うくすることを恐れ、彼に寄り添う勇気を持たなかった。メディチ家との関係も疑わしいものであった。ジュリアーノが彼を国政に就かせるのではなく『フィレンツェ史』を書かせたとき、こそが、彼の真の才能を見抜いた瞬間であったと言える。彼の性格の中で、弱さや失敗が見当たらないのは、文学的な側面においてのみである。

約4世紀もの間、『君主論』に光が当てられてきたが、その問題は今なお議論の余地があり、興味深い。なぜなら、それは被統治者と統治者の間の永遠の相克という問題だからである。その倫理観はマキャヴェッリの同時代人のものではあるが、欧州の政府が道徳的な力よりも物質的な力に依拠している限り、時代遅れになるとは言えないだろう。作中の歴史的な出来事や人物が興味深いのは、マキャヴェッリが統治と行動の理論を説明するために、それらを巧みに利用しているからである。

今なお欧州や東洋の政治家たちに行動指針を与えている国家の格言を抜きにしても、『君主論』には至る所で証明可能な真理が散りばめられている。人間は、アレクサンデル6世の時代と同様に、今もなお純真さと強欲さゆえに騙され続けている。宗教という仮面は、マキャヴェッリがアラゴン王フェルナンドの性格を通じて暴いた悪徳を、今もなお隠し続けている。人々は物事をありのままに見るのではなく、自分が見たいように見るため、そして破滅する。政治において完璧に安全な道など存在しない。慎重さとは、最も危険の少ない道を選ぶことにある。さらに高い視点に立てば、マキャヴェッリは、犯罪によって帝国を勝ち取ることはできても、栄光を勝ち取ることはできないと繰り返し述べている。必要な戦争は正義の戦争であり、戦う以外に手段がないとき、国家の武力は神聖なものとなる。

政府が、社会の根本原則を正しく認識させ、民衆を鼓舞できる生きた道徳的な力へと昇華されるべきだという主張は、マキャヴェッリよりもずっと後の時代の叫びである。『君主論』がこの「高潔な議論」に寄与する部分は少ない。マキャヴェッリは常に、人間や政府を、あるべき姿ではなく、ありのままの姿で描くことを譲らなかった。そして、その熟練した筆致と洞察力ゆえに、彼の著作は不変の価値を持っている。しかし、『君主論』に単なる芸術的、あるいは歴史的な興味以上の価値を与えているのは、国家や君主が互いに、また近隣諸国とどのように関わるかを導く大原則を扱っているという、反論の余地のない真実である。

『君主論』を翻訳するにあたり、私の目標は、現代のスタイルや表現に合わせた流暢な意訳よりも、何よりも原文に忠実な逐語訳を達成することであった。マキャヴェッリは軽薄な言葉の切り売りをする人間ではない。執筆時の状況から、彼は一語一語を慎重に検討せざるを得なかった。テーマは崇高であり、内容は重大であり、文体は気高く、簡潔かつ真摯であった。 Quis eo fuit unquam in partiundis rebus, in definiendis, in explanandis pressior? （事柄を分析し、定義し、説明することにおいて、彼ほど厳格であった者がかつていたろうか）。『君主論』においては、あらゆる単語だけでなく、その単語が置かれた位置ひとつひとつに、正当な理由があると言っても過言ではない。シェイクスピア時代のイギリス人にとって、このような論文の翻訳は比較的容易な作業であったかもしれない。当時の英語の精神は、イタリア語により近い性質を持っていたからだ。しかし、現代のイギリス人にとってそれは容易ではない。一つの例を挙げよう。

マキャヴェッリがローマ元老院のギリシャ弱小国家に対する政策を示すために用いた intrattenere という言葉は、エリザベス時代の英語であれば「entertain（接待する／繋ぎ止める）」と正しく訳され、当時の読者は「ローマはアイートーリア人やアカイア人の力を増強させることなく、彼らを entertain した」と言えば、その意味を理解しただろう。

しかし今日では、そのような表現は古臭く、曖昧で、意味をなさないように聞こえるだろう。私たちは「ローマはアイートーリア人と友好的な関係を維持した」などと、四つの言葉を使って一つの言葉の仕事をさせざるを得ない。私は、意味への絶対的な忠実さと矛盾しない範囲で、イタリア語の簡潔で力強い文体を維持しようと努めた。その結果、時として表現が粗削りになったとしても、著者の意図に辿り着こうとする読者が、その道の険しさを寛容に受け入れてくれることを願うばかりである。

以下はマキャヴェッリの著作リストである。

【主要著作】 『ピサの事象に関する論説』(1499年)、『反乱を起こしたヴァル・ディ・キアーナの人々への対処法について』(1502年)、『ヴァレンティーノ公によるヴィテロットツォ・ヴィテッリ、オリヴェロット・ダ・フェルモらの殺害手法について』(1502年)、『資金調達に関する論説』(1502年)、『デチェンナーレ第一』(テルツァ・リーマ形式の詩、1506年)、『ドイツの事象に関する写生』(1508-12年)、『デチェンナーレ第二』(1509年)、『フランスの事象に関する写生』(1510年)、『ティトゥス・リウィウス論』(全3巻、1512-17年)、『君主論』(1513年)、『アンドリア』(テレンティウスの翻訳喜劇、1513年頃)、『マンドラゴラ』(五幕構成の散文喜劇、詩の序文付き、1513年)、『言語について』(対話篇、1514年)、『クリツィア』(散文喜劇、1515年頃)、『大悪魔ベルファゴール』(小説、1515年)、『黄金のロバ』(テルツァ・リーマ形式の詩、1517年)、『戦術論』(1519-20年)、『フィレンツェ国家改革に関する論説』(1520年)、『ルッカ市の事象に関する要約』(1520年)、『ルッカのカストルッチョ・カストラカーニ伝』(1520年)、『フィレンツェ史』(全8巻、1521-25年)、『歴史断章』(1525年)

【その他の詩】 ソネット、カンツォーネ、オッタヴァ、およびカーニバル歌。

【版】 アルド版 (ヴェネツィア、1546年)、デルタ・テルトゥナ版 (1550年)、カンビアージ版 (フィレンツェ、全6巻、1782-85年)、デイ・クラッシチ版 (ミラノ、1813年)、シルヴェストリ版 (全9巻、1820-22年)、パッセリーニ、ファンファニ、ミラネージ版 (全6巻、1873-77年出版)

【小著作】 F. L. ポリドリ編 (1852年)、『家族書簡』 (E. アルヴィジ編、1883年、一部削除版を含む2版)、『帰属著作』 (G. カネストリーニ編、1857年)、F. ヴェットーリへの手紙 (A. リドルフィ著『君主論におけるN. マキャヴェッリの目的について』参照)、D. フェラーラ『ニコロ・マキャヴェッリの私信』 (1929年)

献辞

豪華なるロレンツォ・ディ・ピエロ・デ・メディチ閣下へ

君主の寵愛を得ようと努める者は、自らが最も貴重であると考えるもの、あるいは君主が最も好まれると思うものを携えて参上するのが常である。それゆえ、君主の偉大さにふさわしい馬、武器、金織物、宝石、あるいは同様の装飾品が献上されるのをよく目にする。

したがって、私も閣下に対し、自らの忠誠の証を提示したいと考えた。しかし、私の持ち物の中で、現代の政務における長年の経験と、古代への絶え間ない研究によって得た「偉人たちの行動に関する知見」ほど、大切で価値あるものは見当たらなかった。私はこの知見を、多大なる時間と勤勉さをもって熟考し、今、一冊の小冊子にまとめて閣下に捧げるものである。

この著作は、閣下の御目に触れるに値しない卑小なものであるかもしれない。しかし、これほどの長年、多くの困難と危険の中で私が学んだことのすべてを、最短の時間で理解していただく機会を提供すること以上の贈り物はないと考え、閣下の慈悲によって受け入れていただけることを切に願う。私は、多くの人々が著作を飾る際に用いるような、大げさな言葉や豪華な表現、流麗な文体、あるいは外部からのいかなる誘惑や装飾も用いなかった。ただ、事柄の真実さとテーマの重厚さこそが、この書を価値あるものにしてくれることを願ったからである。

また、卑小で謙虚な身分の者が、君主の懸念事項について論じ、解決策を提示することを不遜であると考える人々とは、私は考えを異にしている。風景画を描く者が、山の本質や高所の様子を観察するためにあえて平地に身を置き、また平原を観察するために高い山の上に登るのと同様に、民衆の本質を理解するには君主である必要があり、君主の本質を理解するには民衆である必要があるからだ。

それゆえ、閣下におかれましては、私がこの贈り物を捧げた精神をもって、どうか受け取っていただきたい。もし閣下が注意深く読み、考察してくだされば、運命と閣下の資質が約束するあの偉大なる高みに、閣下が到達することを私がどれほど強く願っているかをご理解いただけるだろう。そして閣下が、その偉大なる頂から時折、この卑しき地へと目を向けてくだされば、私がどれほど不当に、長く深刻な運命の悪意に苦しんでいるかをご理解いただけることと思う。

君主論

第一章　君主国の種類と、その獲得方法について

人間を支配し、統治してきたあらゆる国家、あらゆる権力は、共和国であるか君主国であるかのいずれかであった。

君主国には、一族が長く定着している世襲君主国と、新興君主国の二種類がある。

新興君主国には、フランチェスコ・スフォルツァにとってのミラノのように完全に新しいものと、獲得した君主の世襲国家に併合された一部となるもの、例えばスペイン王にとってのナポリ王国のようなものがある。

このようにして獲得された領土は、君主の下で生きることに慣れているか、あるいは自由な生活に慣れているかのいずれかである。また、それらは君主自身の武力、あるいは他者の武力によって、あるいは運命（フォルトゥーナ）や能力によって獲得される。

第二章　世襲君主国について

共和国については、別の著作で詳しく論じているため、ここでは割愛し、君主国のみを扱う。前述の順序に従い、そのような君主国をいかに統治し、維持すべきかについて論じたい。

まず言っておきたいのは、世襲国家を維持することは、新興国家に比べて困難が少なく、また国民も君主の一族に長く慣れているため、容易であるということだ。並の能力を持つ君主であっても、先祖の慣習を乱さず、起こる出来事に慎重に対処しさえすれば、並外れた過剰な武力によって奪われない限り、その地位を維持できる。そして、もし奪われたとしても、簒奪者に不運な出来事が起きれば、いつでも取り戻すことができる。

例えばイタリアのフェラーラ公は、自らの領土に長く定着していなければ、84年のヴェネツィア軍の攻撃や、10年のユリウス2世の攻撃に耐えられたはずはない。世襲君主は、民衆を怒らせる理由も必要性も少ないため、より愛される傾向にある。並外れた悪徳によって憎まれない限り、臣民が自然と好意的であると期待できるのは妥当なことである。また、統治の古さと持続性によって、体制変更を促す記憶や動機は失われる。なぜなら、一つの変更は常に次の変動への足がかりとなるからだ。

第三章　混合君主国について

しかし、困難が生じるのは新興君主国である。まず、完全に新しいのではなく、全体として「複合的」と呼べる国家の一部となった場合、その変化は主にすべての新興君主国に共通する固有の困難から生じる。人々は現状を改善したいという希望から、快くして統治者を替える。この希望が、統治者に対する武装蜂起を促すのである。しかし、彼らは後に、自分たちが悪い状態からさらに悪い状態へと移行したことを経験によって知ることになり、絶望する。また、もう一つの自然的かつ共通の必然性として、新君主は服従した人々に対し、軍隊の駐留やその他無限の苦難を強いることになる。

このようにして、君主国を奪取する際に傷つけたすべての人々が敵となり、また、あなたをその地位に就かせた友人たちも、彼らが期待したほどの満足を与えられないため、繋ぎ止めることができない。一方で、彼らには恩義があるため、強硬な手段を講じることもできない。いくら軍事力が強かろうとも、ある州に進入する際には、常に現地住民の好意が必要だからである。

こうした理由から、フランス王ルイ12世は速やかにミラノを占領したが、同様に速やかにそれを失った。最初に取り除かれたとき、必要だったのはロドヴィーコ自身の軍勢だけであった。なぜなら、門を開いた人々が、将来的な利益への期待を裏切られたと感じ、新君主による酷い扱いを耐えられなくなったからである。確かに、反乱を起こした州を二度目に獲得した後は、容易には失われない。なぜなら君主は、反乱という好機を利用して、反逆者を処罰し、不審者を排除し、弱点を補強することにためらいなく取り組むからだ。したがって、フランスが最初にミラノを失ったときは、ロドヴィーコ公が国境で反乱を煽るだけで十分であった。しかし、二度目に失わせるためには、全世界を敵に回し、軍隊を敗北させ、イタリアから追い出す必要があった。これは前述の理由によるものである。

とはいえ、ミラノは一度目も二度目もフランスの手から離れた。一度目の一般的理由は論じた。残るは二度目の理由を挙げ、ルイ12世の立場にいた者が、より確実に領土を維持するためにどのような手段を講じるべきであったかを検討することである。

さて、獲得した領土が古くからの国家に付け加えられた場合、その領土が獲得者の国と同一の言語・文化を持つか、そうでないかによって分かれる。同一である場合は、維持が容易であり、特に自治に慣れていない場合はなおさらである。安全に維持するためには、統治していた君主の一族を滅ぼすだけで十分である。なぜなら、他の条件や習慣が似ているため、二つの人々は平穏に共存できるからだ。これはブルターニュ、ブルゴーニュ、ガスコーニュ、ノルマンディーが長らくフランスに結びついている例に見られる通りである。たとえ言語に多少の違いがあっても、習慣が似ていれば、人々は容易に融和できる。併合した者がそこを維持したいのであれば、二つの点に留意すればよい。一つは、前の主の一族を絶やすこと。もう一つは、法や税制を変更しないことである。そうすれば、ごく短期間で元の君主国と完全に一体となる。

しかし、言語、習慣、法が異なる国の国家を獲得した場合、困難が伴い、維持には幸運と絶大なエネルギーが必要となる。そして、最大かつ最も現実的な助けとなるのは、獲得した者が自らそこに移り住むことである。そうすれば地位はより安全で永続的なものとなる。ギリシャを支配したトルコ人がそうであった。トルコ人は、領土維持のためにあらゆる措置を講じたが、もし現地に定住していなければ、そこを維持することはできなかっただろう。なぜなら、現地にいれば、混乱が生じた瞬間にそれを察知し、迅速に対処できるからだ。しかし、遠くにいれば、事態が深刻になってから報告され、もはや手遅れとなる。さらに、役人による略奪を防ぐことができ、臣民は君主に直接訴えることで満足を得られる。したがって、善意を持つ者は君主を愛し、悪意を持つ者は彼を恐れることになる。外部からその国家を攻撃しようとする者は、最大限の警戒を払わねばならない。君主がそこに住んでいる限り、それを奪い取ることは至難の業である。

もう一つの、より優れた方法は、その国家の鍵となる一、二箇所に植民地を設けることである。さもなくば、そこに大量の騎兵と歩兵を駐屯させなければならない。君主にとって植民地への支出は少ない。ほとんど費用をかけずに人々を送り込み、定住させることができるからだ。また、土地や家屋を奪って新しい住民に与えることで、一部の市民の怒りを買うが、その数は少数である。そして、怒りを買った人々は貧しく散在しているため、君主に害を及ぼすことはできない。一方、被害を受けなかった残りの人々は容易に静めておくことができ、同時に、自分たちも家を奪われることを恐れて、過ちを犯さないよう心掛ける。結論として、植民地は費用がかからず、より忠実であり、被害も少なく、被害を受けた者たちは貧しく散在しているため、反撃できない。ここで、人間は「徹底的に恩恵を与えるか、あるいは徹底的に打ち砕くか」のどちらかであるべきだという点に留意せよ。軽い傷を負わされた者は復讐できるが、致命的な打撃を受けた者はできない。したがって、人に害を与えるならば、復讐を恐れなくて済むほどの打撃を与えるべきである。

一方で、植民地の代わりに武装兵を駐屯させれば、費用ははるかに嵩む。国家の収入のすべてを駐屯軍の維持に消費することになり、獲得した領土がむしろ損失となる。また、州全体が軍隊の駐留による不便を強いられるため、より多くの人々を憤慨させることになる。駐屯地が移動するたびに、誰もが苦難を味わい、敵意を抱く。そして、自分たちの土地で打ち負かされながらも、害をなすことができる敵となる。あらゆる面において、このような警備体制は、植民地が有用であるのと正反対に、無用である。

さらに、言語や習慣が異なる国を保持する君主は、自分より力の弱い近隣諸国の指導者となり、彼らを保護しつつ、強い勢力を持つ者を弱めておくべきである。また、自分と同等に強力な外国勢力が、偶然にでも足場を築くことがないよう細心の注意を払わねばならない。なぜなら、野心や恐怖に駆られた不満分子によって、そうした勢力が招き入れられることは避けられないからだ。ローマ人がギリシャに招かれたのはアイートーリア人によるものであった。彼らが足場を築いたあらゆる国で、同様に住民によって招き入れられている。通常、強力な外国人が国に入ると、支配層への憎しみに突き動かされた被支配国家はすべて、その外国人に惹きつけられる。したがって、それらの国家を味方につけるために苦労する必要はなく、彼らは速やかに獲得した国家に合流する。君主はただ、彼らが強すぎる権力や権威を持たないよう注意しさえすれば、自らの軍事力と彼らの好意を利用して、強力な敵を容易に抑え込み、その国で完全な主権を握ることができる。この処理を適切に行わない者は、すぐに獲得したものを失い、保持している間も絶え間ない困難と苦悩に苛まれることになる。

ローマ人は、併合した国々において、これらの措置を厳格に遵守した。彼らは植民地を設け、小国とは友好的な関係を維持したが、彼らの力を増強させることはなかった。大国は抑え込み、強力な外国勢力が権威を持つことを許さなかった。ギリシャの例が十分であろう。彼らはアカイア人とアイートーリア人を友好的に扱い、マケドニア王国を屈服させ、アンティオコスを追放した。しかし、アカイア人やアイートーリア人の功績が、彼らの権力増強を許される理由になることはなかった。また、フィリポスの説得も、ローマ人が彼を屈服させる前に友好的になることを促すことはなかったし、アンティオコスの影響力をもってしても、彼がその国で支配権を保持することに同意させることはできなかった。ローマ人は、慎重な君主がなすべきことを行ったのである。彼らは現在の悩みだけでなく、将来の悩みをも予見し、あらゆるエネルギーをもって備えた。予見できれば、対処は容易である。しかし、問題が目の前に迫るまで待っていては、病が不治となった後であり、薬はもはや間に合わない。医師が消耗熱について言うように、病の初期は治療は容易だが発見は困難であり、時間が経過し、初期に発見され治療されなかったものは、発見は容易だが治療は困難となる。国家の政務においても同様である。発生する悪事（これは賢者にしか見えない）を予見していれば、迅速に是正できるが、予見せず、誰の目にも明らかなほどに悪化させてしまったときは、もはや手の施しようがない。したがって、ローマ人は困難を予見し、即座に対処した。戦争を避けるためであっても、事態を悪化させることはなかった。なぜなら、戦争は避けるものではなく、他者に有利な状況にならないよう先延ばしにするものだと知っていたからである。さらに、彼らはイタリアではなくギリシャでフィリポスやアンティオコスと戦うことを望んだ。両者を避けることもできたが、彼らはそれを望まなかった。また、現代の賢者たちが口にする「時の恵みを享受せよ」という言葉に従うこともなかった。彼らが求めたのは、自らの勇気と慎重さによる恵みであった。なぜなら、時はあらゆるものを押し流し、善も悪も、また悪も善ももたらすからである。

さて、フランスに目を向け、上述の事柄を一つでも実行したか検討してみよう。私は、イタリアを最も長く支配し、その振る舞いが観察しやすいルイ（シャルルではなく）について話す。そうすれば、多様な要素からなる国家を維持するためになすべきことと、彼が正反対のことを行ったのが分かるだろう。

ルイ王がイタリアに招かれたのは、ロンバルディアの半分を彼の介入によって得たいと願ったヴェネツィア人の野心によるものであった。私は王の行動を責めない。イタリアに足場を築きたいと願い、かつ、シャルル時代の振る舞いのせいであらゆる門戸を閉ざされていた彼は、得られる限りの友人を、なりふり構わず受け入れざるを得なかったからだ。他の点においていくつかの過ちを犯していなければ、彼の計画は極めて迅速に成功していただろう。しかし、王はロンバルディアを獲得すると、すぐにシャルルが失った権威を取り戻した。ジェノヴァは屈服し、フィレンツェ人は味方となった。マントヴァ侯、フェラーラ公、ベンティヴォーリ家、フォルリの貴婦人、ファエンツァ、ペーザロ、リミニ、カメリーノ、ピオンビーノの領主たち、ルッカ人、ピサ人、シエナ人――誰もが彼に近づき、友になろうとした。そのときになって初めて、ヴェネツィア人は自らの行動の軽率さを悟った。ロンバルディアの二つの町を確保しようとした結果、王にイタリアの三分の二を支配させてしまったからである。

もし王が上述の規則を守り、すべての友人を安全に保護していたなら、イタリアでの地位を維持することがいかに容易であったか、考えてみてほしい。友人たちは数こそ多かったが、弱く臆病であった。教会を恐れる者もいれば、ヴェネツィア人を恐れる者もいた。ゆえに彼らは常に王に従わざるを得ず、彼らを利用すれば、強力な敵に対しても容易に安全を確保できただろう。しかし、彼はミラノに入るとすぐに、教皇アレクサンデルを支援してロマーニャを占領させるという正反対の行動に出た。この行動によって自らを弱め、自分に飛び込んできた友人たちを失い、一方で精神的な権威に世俗的な権力を付け加え、教会の権威を増大させることになるとは思いもしなかった。この根本的な過ちを犯したため、彼はそれを補う必要に迫られた。アレクサンデルの野心を抑え、彼がトスカーナの主となるのを防ぐため、王自身が再びイタリアに赴かざるを得なくなったのである。

教会を肥大化させ、友人を失っただけでは足りず、さらに彼はナポリ王国を欲し、それをスペイン王と分割した。イタリアにおける最高裁定者という立場にありながら、あえて共同統治者を設けたため、その国の野心家や自国の不満分子に潜伏場所を与えてしまった。王国に自らの年金生活者を王として据えておくこともできたはずだが、彼はそれを追い出し、代わりに自分（ルイ）を追い出す能力を持つ者を据えたのである。

獲得したいという願望は、実に自然で共通したものであり、可能であれば誰もがそうする。それについて称賛されることはあっても、責められることはない。しかし、不可能な状況にありながら、手段を選ばず獲得しようとすることは、愚かであり、非難されるべきである。したがって、もしフランスが自らの武力でナポリを攻撃できたのであれば、そうすべきであった。それが不可能だったのであれば、分割すべきではなかった。ロンバルディアでヴェネツィア人と行った分割が、「イタリアに足場を築くため」という口実で正当化されたとしても、このナポリの分割は、そのような必然性という口実がないため、非難に値する。

したがって、ルイは五つの過ちを犯した。すなわち、小国を滅ぼし、イタリアの強国の一つの力を増大させ、外国勢力を招き入れ、現地に定住せず、植民地を設けなかったことである。もし彼が生きていたなら、これらの過ちだけでは致命傷にはならなかっただろう。しかし、彼は六つ目の過ちを犯した。ヴェネツィア人から領土を奪ったことである。もし教会を肥大化させず、スペインをイタリアに招き入れていなければ、ヴェネツィア人を屈服させることは合理的かつ必要であった。しかし、前述のステップを踏んでしまった後では、彼らの破滅に同意すべきではなかった。なぜなら、強力なヴェネツィア人がいれば、他者がロンバルディアを狙うことを常に阻止してくれたはずだからだ。ヴェネツィア人がそれに同意したのは、自分たちがそこを支配するためだけであった。また、他の国々も、フランスからロンバルディアを奪ってヴェネツィア人に与えることは望まなかっただろうし、その両方に逆らう勇気もなかったはずだ。

もし誰かが「ルイ王は戦争を避けるために、ロマーニャをアレクサンデルに、王国をスペインに譲ったのだ」と言うならば、私は前述の理由に基づき、戦争を避けるために大失策を犯すべきではないと答えよう。なぜなら、戦争は避けられるものではなく、ただ自分に不利な状況になるまで先延ばしにされるだけだからである。また、別の者が、婚姻解消とルーアン司教への任命と引き換えに、教皇の企てを支援するという誓約を王が交わしたことを根拠に挙げるならば、それについては、後に記す「君主の信義」と、それをいかに守るべきかという点について答えよう。

このように、ルイ王は、領土を獲得し維持しようとする者が遵守すべき条件を一つも守らなかったため、ロンバルディアを失った。そこに奇跡などなく、至極合理的で自然な結果である。この件について、私はナンテでルーアン司教と語り合った。当時、教皇アレクサンデルの息子であるチェーザレ・ボルジア（ヴァレンティーノ公）がロマーニャを占領していた。ルーアン枢機卿が私に「イタリア人は戦争を分かっていない」と述べたとき、私は「フランス人は国家統治を分かっていない」と答えた。さもなくば、教会にこれほどの権力を握らせるはずがないからだ。実際、イタリアにおける教会とスペインの強大さはフランスによってもたらされたものであり、フランスの没落もまた、彼らに起因すると言える。ここから一つの普遍的な規則が導き出され、それは滅多に外れない。すなわち、「他者を強力にした者は、自ら破滅する」ということである。なぜなら、その卓越した権力は、狡猾さか武力によってもたらされたものであり、その両方は、権力を与えられた本人によって不信の目で見られるからである。

第四章 アレクサンドロスに征服されたダレイオスの王国が、彼の死後に後継者たちに対して反乱を起こさなかった理由について

新たに獲得した国家を維持することがいかに困難であるかを考えれば、アレクサンドロス大王がわずか数年でアジアの覇者となり、その体制が十分に整わぬままに世を去ったにもかかわらず、なぜ帝国全土が反乱を起こさず、後継者たちが自らの野心による内紛以外の困難に直面しなかったのか、不思議に思う者もいるだろう。

これに対し、私はこう答えたい。記録に残る諸侯国には、二通りの統治形態がある。一つは、君主が自らの恩寵と許可によって任命した大臣などの家臣団を従えて統治する方法。もう一つは、君主と、血統という古き権威によってその地位にある貴族たちによって統治する方法である。後者の貴族たちは独自の領地と臣民を持ち、臣民は彼らを主君として認め、自然な愛着を抱いている。一方、君主と家臣によって統治される国家では、国中に君主より上の者はいないため、人々は君主をより高く敬う。彼らが他の者に従うとしても、それは単なる大臣や役人として従うのであり、その者個人に特別な愛着を持つことはない。

現代におけるこれら二つの統治の例が、トルコとフランス王である。トルコの君主制は一人の主君によって統治され、他はすべてその家臣にすぎない。君主は王国をサンジャク［訳注：オスマン帝国の行政区画］に分け、さまざまな管理者を派遣し、意のままに交代させる。対してフランス王は、臣民から認められ、愛されている古き貴族階級に囲まれている。彼らには独自の特権があり、王がそれを奪おうとすれば自らの身を危険にさらすことになる。したがって、この二つの国家を比較すれば、トルコの国家を奪取することは極めて困難だが、一度征服してしまえば維持するのは非常に容易であることがわかるだろう。トルコを奪取することが困難なのは、国内の諸侯に招かれることがなく、また主君の周囲にいる者たちの反乱による支援も期待できないからである。前述の通り、大臣たちはみな奴隷や隷属民であるため、買収することが極めて困難であり、たとえ買収できたとしても、彼らには民衆を動かす力がないため、ほとんど利益を得られない。ゆえに、トルコを攻める者は、相手が団結していることを覚悟し、他者の反乱よりも自らの力に頼るべきである。しかし、ひとたびトルコを征服し、軍隊を再建できないほどに打ち破れば、恐れるべきは君主の一族のみである。その一族を根絶やしにすれば、他の者たちは民衆からの信頼を得ていないため、もはや恐れる者は誰もいなくなる。勝利前から彼らに頼らなかったのであれば、勝利後に彼らを恐れる必要もない。

フランスのような王国では、逆のことが起こる。国内の貴族の誰かを味方につければ容易に侵入できる。そこには常に不満を持つ者や、体制の変化を望む者がいるからだ。前述の理由により、こうした人々は国家への道を開き、勝利を容易にする。しかし、その後に国家を維持しようとすれば、自分を助けた者からも、叩き潰した者からも、無限の困難に直面することになる。君主の一族を根絶やしにしただけでは不十分であり、残った貴族たちが再びあなたに反旗を翻すリーダーとなるからだ。彼らをすべて満足させることも、根絶やしにすることもできないため、好機が訪れるたびに国家を失うことになる。

さて、ダレイオスの統治形態を考えれば、それがトルコの王国に似ていたことがわかる。したがって、アレクサンドロスにとって必要だったのは、まず戦場で彼を打ち破り、次にその土地を奪うことだけだった。その勝利の後、ダレイオスが戦死したため、前述の理由によって国家はアレクサンドロスの手の中で安定した。もし彼の後継者たちが団結していたなら、彼らは安らかにその富を享受していただろう。なぜなら、彼ら自身が引き起こした混乱以外に、王国の中で反乱が起きたことはなかったからだ。

だが、フランスのような体制の国家を、それほどの平穏さで維持することは不可能である。ゆえに、ローマ人がスペイン、フランス、ギリシャで頻繁に反乱に遭ったのは、それらの地に多くの小国家が存在したからであり、その記憶が残っている限り、ローマ人の支配は常に不安定なものであった。しかし、帝国の権力が強まり長い年月が経過すると、かつての記憶は薄れ、ローマ人は安定した支配者となった。その後、ローマ人同士が争った際、それぞれが自らの権威に応じて領土を切り分けたが、かつての主君の一族はすでに根絶やしになっていたため、ローマ人以外の主君として認められる者は誰もいなかった。

これらのことを踏まえれば、アレクサンドロスがアジア帝国を容易に維持したことや、ピュロスをはじめとする多くの者が獲得した領土を維持するのに苦労したことを、不思議に思う者はいないだろう。これは征服者の能力の多寡によるものではなく、被征服国家の体制が均一であったか否かによるものである。

第五章 併合前に独自の法律の下で生活していた都市や諸侯国の統治方法について

前述のように獲得した国家が、独自の法律の下で自由に生活することに慣れていた場合、それを維持したい者は三つの道がある。第一に、その都市を破壊すること。第二に、自らそこに居住すること。第三に、独自の法律の下での生活を認めつつ、貢ぎ物を徴収し、内部にあなたに忠実な寡頭政治［訳注：少数の権力者による政治］を確立することである。このような政府は君主によって作られたため、君主の友好と利益なしには存続できないことを自覚しており、君主を支えるために最善を尽くす。したがって、自由に慣れた都市を維持するには、その都市の市民を利用することが、他のどのような方法よりも容易である。

例えば、スパルタ人とローマ人が挙げられる。スパルタ人はアテネやテーベを支配し、そこに寡頭政治を確立したが、結局はそれらを失った。一方、ローマ人はカプア、カルタゴ、ヌマンティアを維持するために、それらの都市を解体し、そして失わなかった。彼らはスパルタ人がしたように、ギリシャを自由にし、その法律を認めることで維持しようとしたが、成功しなかった。そのため、多くの都市を解体せざるを得なかった。実のところ、都市を破壊すること以外に、確実に保持する方法はないのである。自由に慣れた都市の主となりながら、それを破壊しなかった者は、その都市によって破壊されることを覚悟せねばならない。なぜなら、反乱が起きた際、そこには常に「自由」という合言葉と「古き特権」という結集点があり、時が経とうが恩恵を与えようが、人々はそれを決して忘れないからである。どのような対策を講じようとも、人々が分断され、散らされない限り、その名と特権を忘れることはない。好機があればすぐにそれらに回帰する。フィレンツェ人に百年間隷属させられていたピサがそうであったように。

しかし、君主の下で生活することに慣れていた都市や国家であれば、その一族を根絶やしにした後、彼らは一方では服従に慣れており、他方では旧主を失っているため、自分たちの中から誰を主君とするかで合意できず、自力での統治方法もわからない。そのため、武器を取るのが非常に遅く、君主は彼らをより容易に惹きつけ、固定させることができる。一方、共和国にはより強い活力があり、より深い憎しみと復讐心があるため、かつての自由の記憶を眠らせることを決して許さない。したがって、最も安全な方法は、それらを破壊するか、あるいは自らそこに居住することである。

第六章 自らの武器と能力によって獲得された新しい諸侯国について

私がこれから述べるように、完全に新しい諸侯国について語る際、君主と国家の最高峰の例を挙げることに驚かないでほしい。人間はほとんど常に他人が歩んだ道を歩み、その行いを模倣して従うものだが、それでも他人の道を完全に歩み切ることはできず、模倣した者の力にまで到達することはできない。賢者は常に偉大な人々が歩んだ道を辿り、至高の存在であった人々を模倣すべきである。そうすれば、たとえ自分の能力が彼らに及ばなかったとしても、少なくともその片鱗を味わうことはできるだろう。それは、標的が遠すぎるとわかっている熟練の射手が、自分の弓の限界を知った上で、標的よりもずっと高く狙いを定めるようなものである。自らの力や矢がそれほどの高さに届くとは思っていないが、高く狙うことで、結果として目的の標的に命中させることができるからである。

したがって、新しい君主が誕生した完全に新しい諸侯国において、それを維持することがどれほど困難かは、その国家を獲得した者の能力に依存すると言える。そもそも、民間人から君主になるには能力か幸運のどちらかが必要であるため、そのいずれかが困難をある程度軽減してくれることは明らかである。それでも、幸運に最も頼らなかった者が、最も強固な基盤を築く。さらに、君主に他に領地がなく、自らそこに居住せざるを得ない状況であれば、事態はより容易になる。

幸運ではなく自らの能力で君主となった人々について言えば、モーセ、キュロス、ロムルス、テセウスらが最良の例である。モーセについては、単に神の意志の執行者にすぎなかったため議論の余地はないかもしれないが、神と語らうにふさわしい恩寵を得たというだけでも、敬服すべきである。また、王国を獲得し、あるいは建国したキュロスらについても、誰もが感嘆せざるを得ない。彼らの個別の行いや振る舞いを見れば、モーセほどの偉大な指導者がいなかったとしても、彼らに劣ることはないだろう。彼らの行動と生涯を検証すれば、幸運がもたらしたものは「機会」のみであり、それ以外は幸運に頼らなかったことがわかる。機会こそが、彼らにとって最善と思われる形に作り上げるための素材を与えたのである。その機会がなければ彼らの知力は潰え、またその知力がなければ機会が訪れても無駄に終わっただろう。

したがって、モーセにとって、イスラエル人がエジプトで奴隷となり、圧迫されていたことは、彼らが隷属から解放されるためにモーセに従う意欲を持つために不可欠であった。ロムルスがアルバに留まらず、出生時に捨てられたことは、彼がローマの王となり、祖国の創設者となるために不可欠であった。キュロスにとって、ペルシャ人がメデアの統治に不満を持ち、メデア人が長い平和の中で軟弱に、女々しくなっていたことは不可欠であった。テセウスも、アテネ人が散り散りになっていなければ、自らの能力を示すことはできなかっただろう。つまり、これらの機会が彼らを幸運な者にし、彼らの高い能力が、祖国を気高く、有名にするための機会を見極めさせたのである。

これらの人々のように勇猛な道を経て君主となった者は、諸侯国を獲得するのは困難だが、維持するのは容易である。獲得時の困難は、統治を確立し安全を確保するために、新しい規則や方法を導入せざるを得ないことから生じる。ここで覚えておくべきは、新しい秩序を導入することほど、着手しにくく、遂行が危険で、成功が不確実なことはないということである。なぜなら、革新者は、旧い体制の下で利益を得ていたすべての人々を敵に回し、新しい体制で利益を得るかもしれない人々からは、冷ややかな支持しか得られないからである。この冷淡さは、一部には法律を味方につけている反対派への恐怖からであり、また一部には、長い経験を積むまで新しいことを容易に信じない人間の不信感からである。そのため、敵対者が攻撃の機会を得れば党派的に襲いかかり、一方で支持者は冷淡にしか防衛しないため、君主は彼らと共に危機にさらされることになる。

したがって、この問題を徹底的に議論するには、革新者が自力でやっていけるのか、あるいは他者に依存せざるを得ないのかを問う必要がある。言い換えれば、企てを完遂するために「嘆願」を用いるのか、それとも「武力」を用いることができるのかということである。前者の場合、常に結果は悪く、何も成し遂げることはできない。しかし、自力で武力を行使できる場合、危険にさらされることは稀である。だからこそ、武装した予言者はすべて勝利し、武装しなかった者は滅ぼされたのである。上述の理由に加え、人々の性質は移ろいやすく、説得することは容易だが、その説得を定着させることは困難である。ゆえに、人々が信じなくなったときに、武力によって信じさせることができるような策を講じておく必要がある。

もしモーセ、キュロス、テセウス、ロムルスが武装していなかったなら、彼らの憲法を長く強制することはできなかっただろう。それは現代のフラ・ジロラモ・サヴォナローラに起きたことである。彼は新しい秩序を導入したが、群衆が彼を信じなくなった途端、信者を繋ぎ止める手段も、不信者を信じさせる手段も持たなかったため、破滅した。したがって、こうした人々は企てを完遂させるまでに大きな困難を伴う。危険はすべて上昇過程にあるが、能力があればそれを克服できる。そして、一度それらを乗り越え、成功を妬む者たちを根絶やしにすれば、彼らは尊敬を集め、その後は権力と安全、名誉と幸福を維持し続けることになる。

これらの偉大な例に、一つ小さな例を付け加えたい。規模は小さいが似た傾向を持っており、同類の例として十分であろう。それがシラクサのヒエロンである。この男は民間人からシラクサの君主となったが、幸運に頼ったのは機会のみであった。シラクサ人が圧迫されていたため、彼をリーダーに選び、後に君主として迎えたのである。彼は民間人の頃から非常に有能であり、彼について書いたある者は「彼に王となるために欠けていたのは、王国という地位だけだった」と述べている。彼は古い軍制を廃止して新しい軍を組織し、古い同盟を捨てて新しい同盟を結んだ。自前の兵士と同盟国という強固な基盤があったため、どのような建物でも建てることができた。つまり、獲得するまでには多大な苦労があったが、維持することにはほとんど苦労しなかったのである。

第七章 他者の武器、あるいは幸運によって獲得された新しい諸侯国について

純粋に幸運によって民間人から君主となった者は、上昇するのは容易だが、頂点に留まるのは非常に困難である。登る時は飛ぶように上がるため困難はないが、頂上に達した時に多くの困難に直面する。例えば、金銭や恩寵によって国家を与えられた者がそうである。ギリシャのイオニアやヘレスポントスの都市で、ダレイオスが自らの安全と栄光のために君主を任命した例や、兵士たちの懐柔によって市民から皇帝となった例がこれにあたる。こうした人々は、自分を押し上げた者の好意と幸運という、極めて不安定で不確実な二つのものの上に立っているにすぎない。また、その地位に必要な知識も持ち合わせていない。偉大な価値と能力を持つ人間でない限り、常に民間人として生きてきた者が指揮の取り方を知っているとは期待できないからである。さらに、忠実で友好的に維持できる自前の軍事力を持っていないため、地位を保持することができない。

したがって、予期せずして台頭した国家は、自然界の急速に成長するものと同様、基盤と整合性が定まっていないため、最初の嵐で転倒してしまう。ただし、予期せず君主となった者が極めて有能であり、幸運がもたらしたものを維持するために即座に準備を整え、他の者が君主になる「前」に築いた基盤を、自らはなった「後」に築くことができる場合は別である。

能力によって、あるいは幸運によって君主になるというこれら二つの方法について、我々の記憶にある二つの例、フランチェスコ・スフォルツァとチェーザレ・ボルジアを挙げたい。フランチェスコは適切な手段と優れた能力によって、民間人からミラノ公に登り詰めた。千の不安の中で獲得したものを、彼はほとんど苦労せずに維持した。対して、人々がドゥカ・ヴァレンティーノと呼んだチェーザレ・ボルジアは、父の権勢がある間に国家を獲得したが、父の権勢が衰えると同時にそれを失った。彼は、他者の武器と幸運によって与えられた国家に深く根を下ろすため、賢明で有能な者がなすべきあらゆる策を講じたにもかかわらずである。

前述の通り、最初に基盤を築かなかった者でも、優れた能力があれば後から築くことは可能である。しかしそれは、建築家にとって苦労が多く、建物にとって危険な作業となる。したがって、公爵［チェーザレ］が取ったあらゆる措置を検討すれば、彼が将来の権力のために強固な基盤を築こうとしたことがわかるだろう。私はそれを論じることは不必要ではないと考える。なぜなら、新しい君主に与える最高の教訓は、彼の行動という実例にほかならないからである。もし彼の計略が功を奏さなかったとしても、それは彼の落ち度ではなく、運命の異常かつ極端な悪意によるものであった。

アレクサンドロス六世は、息子である公爵の勢力を拡大させようとしたが、直面した困難は多かった。第一に、教会領以外の国家を彼に統治させる方法が見当たらなかった。そして、もし教会領を奪おうとすれば、ミラノ公やヴェネツィア人が同意しないことを知っていた。なぜなら、ファエンツァとリミニはすでにヴェネツィア人の保護下にあったからである。さらに、イタリアの軍事力、特に彼が助けを借りるべき勢力、すなわちオルシーニ家やコロンナ家とその追随者たちが、教皇の権力拡大を恐れる立場にあることを見抜いていた。したがって、彼はこの状況を打破し、諸勢力を混乱させ、その一部を確実に自分のものにする必要があった。これは彼にとって容易なことだった。なぜなら、ヴェネツィア人が別の理由からフランス人をイタリアに呼び戻そうとしていたからである。教皇はこれを阻止するどころか、ルイ王の以前の結婚を解消させることで、その道をさらに容易にした。こうして王はヴェネツィア人の支援とアレクサンドロスの同意を得てイタリアにやってきた。王がミラノに入るとすぐに、教皇は王から兵を得てロマーニャへの進出を図り、王の威光によってロマーニャは屈服した。こうしてロマーニャを獲得しコロンナ家を破った公爵は、そこを維持しつつさらに前進しようとしたが、二つのことに阻まれた。一つは自軍の忠誠心への不安、もう一つはフランスの好意への不安である。すなわち、利用していたオルシーニ家の軍勢が自分を裏切り、さらなる獲得を妨げるだけでなく、獲得したものを奪い取るのではないか、また王も同様のことをするのではないか、と恐れたのである。オルシーニ家については、ファエンツァを奪いボローニャを攻めた際、彼らが極めて不本意そうに攻撃に参加したことから察した。また王については、自身がウルビーノ公国を奪いトスカーナを攻めた際、王に制止されたことでその意向を知った。そこで公爵は、もはや他者の武器や運に頼らないことを決意した。

まず第一に、彼はローマのオルシーニ家とコロンナ家の党派を弱体化させた。彼らの配下であった貴族たちをすべて自分の家臣とし、十分な給与を与え、身分に応じて官職や指揮権を与えて名誉づけた。これにより、わずか数ヶ月で党派への忠誠は消え、すべて公爵への忠誠に変わった。その後、コロンナ家の支持者を散らした後、オルシーニ家を潰す機会を待った。その機会はすぐに訪れ、彼はそれを巧みに利用した。オルシーニ家は、公爵と教会の権力拡大が自分たちの破滅を意味することにようやく気づき、ペルージャでマジオーネ［訳注：貴族たちの密約］の会合を開いた。ここからウルビーノの反乱とロマーニャの騒乱が起き、公爵は絶え間ない危険にさらされたが、フランス人の助けを得てすべてを克服した。権威を取り戻した後、フランス人や他の外部勢力に頼って危険にさらされることを避けるため、彼は計略に訴えた。彼は自らの意図を隠すことに長けていた。公爵が金銭、衣服、馬などを与えて最大限の配慮をしたパゴロ氏の仲介により、オルシーニ家は和解した。彼らの単純さは、シニガリアで公爵の手に落ちる結果となった。指導者たちを根絶やしにし、党派の人々を友人に変えたことで、公爵はロマーニャ全域とウルビーノ公国を手に入れ、権力の十分な基盤を築いた。そして、人々が繁栄を感じ始めたところで、彼らすべてを味方につけた。この点は注目に値し、他者が模倣すべきであるため、省くことはできない。

公爵がロマーニャを占領したとき、そこは弱々しい主君たちの支配下にあり、彼らは民を統治するよりも略奪することに長け、団結よりも分断を招いていた。そのため、国中が強盗や争い、あらゆる暴力に満ちていた。そこで、平和と権威への服従を取り戻すため、彼は有能な統治者を置く必要があると考えた。そして、迅速かつ残酷な男であるメッセル・ラミロ・ドルコを抜擢し、彼に全権を与えた。この男は短期間で、極めて見事に平和と団結を回復させた。その後、公爵は、このような過剰な権限を漫然と与え続けることは得策ではないと考えた。なぜなら、ドルコが憎悪の対象になることは間違いなかったからである。そこで彼は、優れた議長の下に裁判所を設置し、すべての都市に弁護人を置いた。さらに、過去の厳しさが自分への憎しみを生んでいることを知っていたため、民衆の心の中で自分を浄化し、彼らを完全に味方につけるべく、もし残酷な行為があったとしても、それは自分の意志ではなく、大臣の天性の冷酷さによるものであることを示す必要があった。この口実を用いて、彼はある朝、ラミロを処刑し、その死体を切断台と血まみれのナイフと共にチェゼーナの広場に晒した。この凄惨な光景に、人々は同時に満足し、そして戦慄した。

さて、元の話に戻ろう。公爵は、自らの方法で武装し、当面の危険から十分な安全を確保した。また、征服を進める上で障害となる近隣の勢力を大部分潰した。次に考えるべきはフランスであった。自らの過ちに気づいた王が、もはや自分を支持しないことを彼は知っていたからである。この時から彼は新しい同盟を模索し、ガエータを包囲していたスペイン人に立ち向かうナポリ王国への遠征において、フランスと時間を稼ぐ外交を行った。彼の意図は彼らに対する安全を確保することであり、もしアレクサンドロスが生きていれば、すぐに達成していただろう。

これが現在の情勢に対する彼の行動線であった。しかし将来については、第一に、教皇の後継者が自分に不親切で、アレクサンドロスが与えてくれたものを奪おうとする可能性を恐れていた。そこで彼は四つの策を講じた。第一に、奪い取った諸侯の一族を根絶やしにし、教皇に奪還の口実を与えないこと。第二に、ローマの貴族たちをすべて味方につけ、彼らの助けを借りて教皇を抑制できるようにすること。第三に、枢機卿会議をより自分に有利な方向に導くこと。第四に、教皇が死ぬ前に十分な権力を獲得し、自らの力で最初の衝撃に耐えられるようにすることである。アレクサンドロスが死んだとき、彼はこの四つのうち三つを完遂していた。奪われた諸侯のうち、捕らえられた者は可能な限り殺害し、逃れた者は少なかった。ローマの貴族たちを味方につけ、枢機卿会議において最大勢力を握っていた。そして新たな獲得に関しては、すでにペルージャとピオンビーノを所有し、ピサを保護下においていたため、トスカーナの主になることを目論んでいた。フランスについても、もはや考慮する必要はなかった。フランス人はすでにスペイン人によってナポリ王国から追い出されており、両者とも公爵の好意を請わねばならない状況だったからである。そこで彼はピサに襲いかかった。その後、ルッカとシエナが、フィレンツェ人への憎しみと恐怖からすぐに屈服した。もしアレクサンドロスが死んだ年に彼が成功し続けていたなら、フィレンツェ人は手の打ちようがなかっただろう。彼はすでに十分な権力と名声を獲得しており、もはや他者の運や武力に頼らず、自らの力と能力だけで自立していたからである。

しかし、アレクサンドロスは剣を抜いてから五年後に世を去った。彼は公爵に、強固になったロマーニャだけを残し、他は宙に浮いた状態で、二つの強力な敵対軍の間に置き、さらに公爵自身は死に至るほどの病に伏せさせてしまった。それでも、公爵には大胆さと能力があり、いかにして人々を惹きつけ、あるいは失わせるかを熟知していた。また、短期間で築いた基盤は非常に強固であったため、背後にあの軍勢がおらず、健康であったなら、あらゆる困難を克服しただろう。彼の基盤が良好であったことは、ロマーニャが彼を一ヶ月以上待ち続けたことで証明されている。ローマにおいても、半死状態でさえ安全を保っていた。バリオーニ家、ヴィテッリ家、オルシーニ家がローマに押し寄せても、彼に打撃を与えることはできなかった。望む者を教皇にすることはできなかったかもしれないが、少なくとも望まぬ者が選ばれることは防げたはずである。もしアレクサンドロスの死に際して健康であったなら、すべては違っていた。ユリウス二世が選出された日、彼は私にこう語った。父の死に際して起こりうることはすべて考え、あらゆる対策を講じていたが、ただ一点、死が訪れたときに自分自身が死にかけていることだけは予想していなかった、と。

公爵のあらゆる行動を振り返ってみて、彼を非難する理由は見当たらない。むしろ、前述のように、他者の運や武力によって統治者になったすべての者が模倣すべき例であると言える。高い精神と遠大な目的を持っていた彼は、これ以外の振る舞い方はなかっただろう。ただ、アレクサンドロスの寿命の短さと、自身の病が彼の計画を挫いたのである。したがって、新しい諸侯国において自らを安全にし、友を得て、武力または計略で勝利し、民衆に愛され、かつ恐れられ、兵士に付き従われ崇敬され、自分を傷つける力や理由を持つ者を根絶やしにし、旧い秩序を新しいものに変え、厳格さと慈悲深さ、寛大さと気前の良さを使い分け、不忠な軍隊を解体して新しい軍を創設し、国王や諸侯との友情を維持して彼らが熱意を持って助け、慎重に接するように仕向ける。こうしたことを成し遂げたい者は、この男の行動以上に生きた例を見つけることはできないだろう。

唯一、ユリウス二世の選出において、彼が誤った選択をしたことだけは非難される。自分の意に沿う教皇を選出できなかったとしても、他の者が選ばれるのを妨げることはできたはずである。また、自分が傷つけた、あるいは教皇になれば自分を恐れるであろう枢機卿の選出に同意すべきではなかった。なぜなら、人間は恐怖か憎しみから相手を傷つけるからである。彼が傷つけた者には、サン・ピエトロ・アド・ヴィンコラ、コロンナ、サン・ジョルジョ、アスカニオなどがいた。それ以外の者は、教皇になれば彼を恐れるはずであった。ルーアン枢機卿とスペイン人は例外である。後者は親族関係と義務があるためであり、前者は、フランス王国が彼と関係を持っていたため、彼の影響力があった。したがって、何よりもまずスペイン人を教皇にするべきであり、それが叶わなければルーアンに同意し、サン・ピエトロ・アド・ヴィンコラに同意すべきではなかった。新しい恩恵を与えれば、偉大な人物が古い恨みを忘れると信じる者は、欺かれているのである。ゆえに公爵は選択を誤り、それが最終的な破滅の原因となった。

第八章 悪行によって諸侯国を獲得した人々について

民間人から君主になる道は二つあり、そのいずれも純粋に幸運や才能だけに帰することはできないが、私はそれらについて沈黙してはならないと感じている。その一つは、共和国について論じる際に詳しく扱うことができるが、ここでは概説する。それは、悪辣または卑劣な手段によって諸侯国に登り詰める方法、あるいは同胞の支持を得て、民間人が自国の君主になる方法である。まず前者の方法について、古代と現代から二つの例を挙げる。詳細に踏み込むまでもなく、この二つの例があれば、この道を選ばざるを得ない人々にとって十分であろう。

シチリアのアガトクレスは、民間人としてのみならず、卑しく卑賤な立場からシラクサの王となった。陶工の息子であったこの男は、運勢が激しく変動する中でも常に不名誉な生活を送った。しかし、彼はその不名誉さに精神的・肉体的な能力を兼ね備えていたため、軍職に身を投じ、階級を上げてシラクサの法務官にまで登り詰めた。その地位を確立した彼は、自ら君主となり、他者の同意ではなく暴力によって、自らの意志で権力を奪取することを決意した。その目的のため、彼はシチリアで軍を率いていたカルタゴのアミルカルと密約を結んだ。ある朝、彼は共和国に関する事項を協議するふりをしてシラクサの民衆と元老院を集めた。そして合図とともに、兵士たちが元老院議員と富裕層をすべて殺害した。彼らが死に絶えると、彼は市民の混乱もなく、その都市の君主として権力を握った。その後、カルタゴ軍に二度敗れ、最後には包囲されたが、彼は都市を防衛できただけでなく、一部の兵を置いて他を率いてアフリカを攻撃し、短期間でシラクサの包囲を解かせた。極限まで追い詰められたカルタゴ人はアガトクレスと妥協せざるを得なくなり、シチリアを彼に譲り、アフリカの領有に甘んじた。

したがって、この男の行動と才能を考察すれば、幸運に帰せられるものはほとんどないことがわかる。前述の通り、彼は誰かの恩寵ではなく、軍職において一歩一歩、千の苦労と危険を乗り越えて卓越した地位を得た。そしてその後、多くの危険な状況にあっても大胆にそれを維持した。しかし、同胞を殺し、友を欺き、信義もなく、慈悲もなく、宗教心もないことを「才能」と呼ぶことはできない。そのような方法は帝国をもたらすかもしれないが、栄光をもたらすことはない。それでも、危険に飛び込み、そこから脱出するアガトクレスの勇気や、苦難に耐え克服する精神的な強さを考えれば、彼を著名な将軍たちより低く評価する理由は見当たらない。とはいえ、その野蛮な残酷さと非人間的な邪悪さは、彼を最上の人間として称えることを許さない。彼が成し遂げたことは、幸運によるものでも才能によるものでもない。

現代において、アレクサンドロス六世の統治時代、オリヴェロット・ダ・フェルモは、幼くして孤児となり、母方の叔父ジョヴァンニ・フォリアーニに育てられた。若いうちにパゴロ・ヴィテッリの下で戦わせ、その規律の下で訓練を受け、軍職において高い地位に就くことを期待された。パゴロが死ぬと、彼はその弟ヴィテロッツォの下で戦い、機知と強靭な心身を備えていたため、短期間でその道の第一人者となった。しかし、他人の下で仕えることを卑小なことと考えた彼は、自由よりも祖国の奴隷状態を好むフェルモの市民数人とヴィテッリ家の協力を得て、フェルモを奪取することを決意した。そこで彼はジョヴァンニ・フォリアーニに、長年家を離れていたので、叔父と街を訪れ、自分の財産を確認したいと手紙を書いた。名誉以外に何も得ていないが、市民に自分の時間が無駄ではなかったことを示すため、名誉ある形で訪れたい。そこで友人や家臣である百人の騎兵を連れて行くと伝え、自分を育ててくれたジョヴァンニの名誉のためにも、フェルモの人々に丁重に迎えられるよう手配してほしいと頼んだ。

ジョヴァンニは甥への配慮を欠かさず、フェルモの人々に彼を丁重に迎えさせ、自分の家に宿泊させた。数日を過ごし、邪悪な計画に必要な準備を整えたオリヴェロットは、ジョヴァンニ・フォリアーニとフェルモの指導者たちを招いて盛大な宴を開いた。料理や宴会に customary な娯楽が終わると、オリヴェロットは巧みに、教皇アレクサンドロスとその息子チェーザレの偉大さと彼らの事業について、厳かな話を始めた。ジョヴァンニらもそれに応じたが、オリヴェロットは突然、「このような話はもっと私的な場所ですべきだ」と言って立ち上がり、部屋へと向かった。ジョヴァンニと他の市民たちもそれに続いた。彼らが席に着いた途端、隠れていた兵士たちが飛び出し、ジョヴァンニと他全員を虐殺した。殺害後、オリヴェロットは馬に乗り、街中を駆け巡って宮殿の最高政務官を包囲した。恐怖に陥った人々は彼に従わざるを得ず、彼を君主とする政府を樹立した。彼は自分を傷つけうる不満分子をすべて殺し、新しい民政・軍政の条例で地位を固めた。その結果、君主となった一年間で、彼はフェルモの市内で安全だっただけでなく、近隣のすべての人々に恐れられる存在となった。もし彼がチェーザレ・ボルジアに出し抜かれなければ、彼を倒すことはアガトクレスの場合と同様に困難だっただろう。しかし、前述のように、彼はオルシーニ家やヴィテッリ家と共にシニガリアで捕らえられた。こうして、この親殺しの罪を犯してから一年後、彼は自らの勇気と邪悪さのリーダーとしたヴィテロッツォと共に絞首刑に処された。

アガトクレスのような者が、無限の裏切りと残酷さを尽くしながら、なぜ長らく自国で安全に暮らし、外部の敵を防ぎ、自国民の陰謀にさえ遭わなかったのか不思議に思う者がいるだろう。一方で、多くの者が残酷な手段を用いても、平和な時にさえ国家を維持できず、ましてや不確実な戦時に維持できた例は少ない。私は、これは「残酷さ」の使い方が不適切であったか、適切であったかの違いによるものだと考える。適切に使われた残酷さとは、一撃で済ませ、自らの安全に不可欠であり、その後、臣民の利益に転じない限りは継続されないものである。このような使い方は、たとえ悪いことであっても、結果として正当化されうる。不適切に使われた残酷さとは、最初は少なかったとしても、時間の経過とともに減少せず、むしろ増えていくものである。前者の方法を実践した者は、神や人の助けを借りて、アガトクレスがしたように、ある程度統治を和らげることができる。後者の方法に従う者が自らを維持することは不可能である。

したがって、国家を奪取する際、僭主は自分が与えなければならないあらゆる傷跡を精査し、それらを一挙に行うべきである。毎日繰り返す必要がないように。そうすれば、人々を不安にさせず、むしろ安心させ、恩恵によって彼らを味方につけることができる。臆病さや誤った助言からこれに反した者は、常にナイフを手に持たざるを得ない。絶え間なく繰り返される不当な仕打ちにより、臣民を信頼することもできず、臣民が彼に心酔することもできない。なぜなら、傷つけることは一度に行い、その味が薄くなることで不快感を軽減させるべきであり、恩恵は少しずつ与え、その味わいが長く続くようにすべきだからである。

そして何よりも、君主は民衆の間で、善いことも悪いことも、予期せぬ状況によって自分の振る舞いを変えないように生きるべきである。なぜなら、混乱した時に初めて厳しい措置が必要になっても、それでは遅すぎる。また、その時に寛大になっても助けにはならない。それは強制されたものと見なされ、誰もあなたに恩義を感じないからである。

第九章 市民諸侯国について

さて、もう一つの点、すなわち、悪行や耐え難い暴力ではなく、同胞の支持によって、指導的な市民が自国の君主となるケースについて述べよう。これは「市民諸侯国」と呼べる。これを達成するには、才能や幸運は必ずしも必要ではなく、むしろ「幸運な機知」が必要である。このような諸侯国は、民衆の支持によって、あるいは貴族の支持によって獲得される。どの都市にも、これら二つの明確な党派が存在する。民衆は貴族に支配され、圧迫されることを望まず、貴族は民衆を支配し、圧迫することを望む。この二つの対立する欲望から、都市では三つの結果のいずれかが生じる。すなわち、君主制、自治、あるいは無政府状態である。

君主制は、民衆か貴族のどちらかに機会がある方によって創出される。貴族は民衆に抗えないと悟ると、自分たちの中の一人の名声を高め、彼を君主にする。その陰の下で自らの野心を解放するためである。民衆もまた、貴族に抵抗できないと悟ると、自分たちの中の一人の名声を高めて君主とし、その権威によって守られようとする。貴族の助けで主権を得た者は、民衆の助けで得た者よりも維持が困難である。なぜなら、前者は周囲に自分と同等であると考える者が多く、自分の思う通りに彼らを支配したり操ったりすることができないからである。一方、民衆の支持で主権に達した者は、周囲に自分一人の状態で、あるいは自分に従う準備ができている者だけを囲んでいる。

さらに、貴族を満足させるには、公正な取引をしても、他者に損害を与えずに済ませることはできない。しかし、民衆を満足させることは可能である。なぜなら、民衆の目的は貴族よりも正義にかなっているからだ。貴族は圧迫することを望むが、民衆はただ圧迫されないことを望むだけである。加えて、君主は数が多い民衆が敵になれば安全を確保できないが、貴族は数が少ないため、彼らに対しては安全を確保できる。敵対的な民衆から予想される最悪の事態は、見捨てられることである。しかし、敵対的な貴族からは、見捨てられるだけでなく、反旗を翻されることを恐れねばならない。彼らはこうした事柄に長けており、抜け目のないため、常に自らを救い、勝利しそうな者に恩恵を得るために、タイミングよく現れるからである。さらに、君主は常に同じ民衆と共に生きなければならないが、同じ貴族と共にいる必要はない。彼らを日々作り、壊し、望む時に権限を与え、奪うことができるからである。

したがって、この点を明確にするために、貴族は主に二つの視点で見なされるべきである。すなわち、彼らが自らの進路を、完全にあなたの運命に結びつけるか、結びつけないかである。自らを結びつけ、かつ強欲でない者は、敬い愛されるべきである。結びつけない者は、二通りの扱いがある。臆病さや天性の勇気不足から結びつけない場合、彼らを利用すべきである。特に良き助言を持つ者は有用である。そうすれば、繁栄している時は彼らを敬い、逆境にあっても彼らを恐れる必要はない。しかし、自らの野心的な目的のために結びつきを避ける場合、それはあなたよりも自分自身のことばかり考えている証拠である。君主はこうした者を警戒し、あからさまな敵であるかのように恐れるべきである。なぜなら、逆境に陥ったとき、彼らは常に君主を破滅させる手助けをするからである。

したがって、民衆の支持によって君主となった者は、彼らとの友好関係を維持すべきであり、それは彼らが単に圧迫されないことを望んでいるだけなので、容易に達成できる。しかし、民衆に反対し、貴族の支持によって君主となった者は、何よりもまず民衆を味方につける努力をすべきである。彼らを自分の保護下に置けば、それは容易に達成できる。なぜなら、人間は、悪を期待していた相手から善を受けたとき、その恩人とより強く結ばれるからである。こうして民衆は、最初から彼らの支持で君主になったときよりも、むしろ彼に献身的になる。君主が彼らの愛情を勝ち取る方法は多いが、状況によって異なるため、固定的な規則を設けることはできず、ここでは省略する。しかし、繰り返すが、君主にとって民衆を味方につけておくことは不可欠であり、さもなくば逆境における安全はない。

スパルタの君主ナビスは、ギリシャ全土の攻撃と、勝利したローマ軍の攻撃に耐え、祖国と統治を守り抜いた。この危機を乗り越えるために彼に必要だったのは、少数の人間から身を守ることだけだったが、もし民衆が敵対していたなら、それでは不十分だっただろう。ここで、「民衆の上に建てる者は泥の上に建てる」という使い古された格言で、この主張を否定してはならない。この格言が正しいのは、民間人がそこに基盤を置き、敵や政務官に圧迫されたときに民衆が自分を解放してくれると信じ込んだ場合である。その場合、ローマのグラクルス兄弟やフィレンツェのメッセル・ジョルジョ・スカリがそうであったように、しばしば裏切られることになる。しかし、前述のように自らを確立し、指揮権を持ち、逆境に動じない勇気を持つ者であり、他の資質も備え、決断力とエネルギーで民衆全体を鼓舞し続けられる君主であれば、彼らに裏切られることはない。それこそが、基盤を正しく築いたということの証明である。

このような諸侯国は、市民的な統治から絶対的な統治へと移行する際に危険にさらされる。なぜなら、こうした君主は自ら直接統治するか、あるいは政務官を通じて統治するからである。後者の場合、統治はより弱く不安定になる。なぜなら、それは政務官に任命された市民たちの好意に完全に依存しており、特に混乱した時代には、陰謀や公然たる反抗によって容易に政府を破壊できるからである。また、騒乱の中で君主が絶対的な権限を行使する機会は失われる。市民や臣民は政務官から命令を受けることに慣れているため、混乱の中で君主に従おうとする心にならず、不確実な時代には信頼できる人間が常に不足する。このような君主は、市民が国家を必要とする平穏な時に観察したことに頼ってはならない。その時は誰もが君主に同意し、約束し、死が遠いときは誰もが君主のために死にたいと願うからである。しかし、国家が市民を必要とする困難な時に、味方となる者はほとんどいない。しかも、この試練は一度しか試せないため、それだけ危険である。したがって、賢明な君主は、あらゆる状況において市民が常に国家と自分自身を必要とするような道を採るべきである。そうすれば、彼らは常に忠実であり続けるだろう。

第十章　君主国の強さを測る基準について

これらの君主国の性質を検討するにあたり、もう一点考慮すべきことがある。すなわち、君主が有事の際に自力で対処できる力を備えているか、それとも常に他者の援助を必要とするか、ということだ。ここを明確にするために言えば、十分な兵力または資金によって、襲撃してくるいかなる敵に対しても十分な軍隊を挙げて戦える者を「自力で対処できる者」とし、野戦で敵に立ち向かうことができず、城壁の背後に身を潜めて防御せざるを得ない者を「常に他者を必要とする者」と定義する。前者のケースについては既に論じたが、必要であれば後で再び触れることとする。後者の場合、言えることはただ一つ。そのような君主は、都市に食糧を備蓄し、要塞化することに努め、いかなる理由があろうとも領土の防御に固執してはならないということだ。都市を十分に要塞化し、前述した通り（そして繰り返し強調したいが）臣民の諸問題を適切に処理している君主であれば、敵は細心の注意を払わなければ攻撃してこないだろう。人間というものは、困難が予想される企てを常に嫌うものだ。要塞化された都市を持ち、かつ民衆に憎まれていない者を攻撃することが容易ではないことは、誰の目にも明らかだからである。

ドイツの諸都市は完全に自由であり、周囲にわずかな領土しか持たず、都合が良い時にだけ皇帝に従っている。近隣にどのような勢力があろうとも、彼らが恐れることはない。なぜなら、彼らの都市は、適切な堀と城壁を備え、十分な火砲を保有し、公の倉庫に一年分の食糧と飲料、弾薬を常に備蓄しているため、強襲による攻略は極めて煩雑で困難であると誰もが考えるからだ。さらに、国家に損害を与えることなく民衆を静めておくため、都市の生命線であり強さの源となる公共事業に常に雇用を創出し、それによって民衆の生活を支えている。また、軍事訓練を重視し、それを維持するための多くの法令を設けている。

したがって、強固な都市を持ち、民衆に憎まれていない君主は、攻撃されることはないだろう。あるいは、たとえ攻撃を受けたとしても、敵は屈辱とともに追い払われることになる。また、この世の情勢は極めて変動しやすいため、外部からの干渉を受けずに一年中軍隊を野戦に留めておくことはほぼ不可能である。これに対し、「もし民衆が都市の外に財産を持っており、それが焼き払われるのを見れば、彼らは耐えられなくなり、長期の包囲戦と自利の心から君主を忘れるのではないか」と反論する者がいるかもしれない。私はこう答えよう。有能で勇気ある君主であれば、ある時は「この苦難は長くは続かない」と臣民に希望を与え、またある時は「敵の残酷さ」への恐怖を植え付け、さらに、大胆すぎる臣民を巧妙に制御することで、こうした困難をすべて克服できるはずだ。

さらに、敵は到着するとすぐに、民衆の闘志がまだ高く、防御の準備ができているうちに領土を焼き払い、破壊するはずである。ゆえに、君主はためらうべきではない。時間が経過して闘志が冷めた頃には、すでに損害は出尽くし、不幸は現実のものとなり、もはや手の打ちようがないからだ。そうなれば、民衆はむしろ君主と結束しやすくなる。自らの家が焼かれ、財産が破壊されたのは君主を守るためであったため、君主が彼らに対して恩義を負っていると感じるからである。人間というものは、恩恵を受けるのと同じくらい、恩恵を施すことによっても相手に縛られる性質を持っている。したがって、すべてを慎重に考慮すれば、賢明な君主が、臣民を支え守ることを怠らずに、最初から最後まで彼らの心を揺るがせないようにすることは難しいことではない。

第十一章　教会的な君主国について

あとは、教会的な君主国について述べるのみである。ここでの困難はすべて、所有権を得る前の段階にある。というのも、これらの君主国は能力か運によって獲得されるが、保持するにあたってはそのどちらも必要ないからだ。なぜなら、これらは宗教という古くからの法令によって支えられており、その法令は極めて強力で、君主がいかに振る舞い、いかに生きようとも、君主国を保持し続けられる性質を持っているからである。これらの君主だけは、国家を持ちながらそれを防衛する必要がなく、臣民を持ちながら彼らを統治する必要もない。国家は守られていなくても奪われることがなく、臣民は統治されていなくても気にせず、離脱したいという欲求も能力もない。このような君主国こそが、最も安全で幸福である。しかし、これらは人間の精神が到達し得ない力によって支えられているため、これ以上は語らないことにしよう。神によって高められ、維持されているものを論じるのは、傲慢で軽率な者のすることだからである。

とはいえ、もし誰かが私に、「かつてのアレクサンデル［訳注：教皇アレクサンデル6世］以前は、イタリアの権力者たち（権力者と呼ばれた者だけでなく、最小の男爵や領主に至るまで）が世俗的な権力を軽んじていたのに、なぜ教会はこれほどの世俗的権力を手に入れたのか。今やフランス王がその前で震え、教会は彼をイタリアから追い出し、ヴェネツィア人を破滅させることさえできた。これは明白なことだが、改めて振り返っておくことは無駄ではないだろう」と問うたならば、私は答えよう。

フランス王シャルルがイタリアに侵攻する前、この地は教皇、ヴェネツィア人、ナポリ王、ミラノ公、そしてフィレンツェ人の支配下にあった。これらの権力者には二つの大きな懸念があった。一つは、外国人が武装してイタリアに入ることであり、もう一つは、身内の中で誰かがより多くの領土を奪うことであった。特に懸念されていたのは教皇とヴェネツィア人であった。ヴェネツィア人を抑制するには、フェラーラの防衛の際のように、それ以外の全員による同盟が必要であった。また、教皇を抑え込むために、彼らはローマの男爵たちを利用した。オルシーニ家とコロンナ家という二つの派閥に分かれた男爵たちは、常に混乱の口実を持っており、教皇の目の前で武器を手にしていたため、教皇権を弱く無力なままにしていた。たとえシクストスのような勇気ある教皇が現れたとしても、運も知恵も、彼をこれらの煩わしさから解放することはできなかった。また、教皇の任期が短いことも弱さの原因である。平均的な任期である十年では、一つの派閥を弱体化させるのがやっとである。仮にある勢力がコロンナ家をほぼ壊滅させたとしても、今度はオルシーニ家に敵対する別の勢力が現れ、彼らが相手を支持するため、オルシーニ家を破滅させる時間はなかった。これが、イタリアにおいて教皇の世俗的権力が軽んじられていた理由である。

その後、アレクサンデル6世が現れた。彼は歴代の教皇の中で、金と武力の両方を持つ教皇がいかに優位に立てるかを身をもって示した。彼はヴァレンティーノ公［訳注：チェーザレ・ボルジア］の手を借り、またフランス人の侵入を利用して、私が先に公の行動として論じたすべての事柄を実現した。彼の目的は教会の拡大ではなく公の拡大であったが、結果として彼の行動は教会の偉大さに寄与し、彼の死と公の没落後、教会はそのすべての成果を継承することになった。

その後、教皇ユリウス2世が現れた。彼は教会が強大になり、ロマーニャ全域を領有し、ローマの男爵たちが無力化され、アレクサンデルの処罰によって派閥が消滅している状況を引き継いだ。また、アレクサンデルの時代までになかった方法で資金を蓄積する道が開かれていた。ユリウスはこれらの手法を踏襲しただけでなく、さらに改善し、ボローニャを獲得し、ヴェネツィア人を破滅させ、フランス人をイタリアから追い出すことを企てた。これらの企てはすべて成功した。しかも、個人のためではなく、すべてを教会の強化のために行った点において、彼の功績は大きい。彼はまた、オルシーニ家とコロンナ家の派閥を、彼が引き継いだ範囲内に封じ込めた。派閥の中に混乱を起こそうとする意図があったとしても、彼は二つのことを断固として維持した。一つは、彼らを恐怖させる教会の偉大さであり、もう一つは、混乱の元となる自前の枢機卿を持つことを許さなかったことである。これらの派閥が枢機卿を持つと、彼らは長く静まってはいられない。枢機卿がローマ内外で派閥を煽り、男爵たちは彼らを支持せざるを得なくなり、聖職者の野心から男爵たちの間に混乱と騒乱が生じるからである。こうした理由から、教皇レオ10世は教皇権が最も強力な状態でそれを引き継いだ。他の教皇たちが武力によってそれを大きくしたように、彼はその慈悲深さと無限の徳によって、教皇権をさらに偉大で崇敬されるものにするだろうと期待される。

第十二章　兵種の分類と傭兵について

最初から論じようと提案した君主国の特性について詳しく述べ、それらが良し悪しとなる原因をある程度検討し、多くの者がそれらを獲得し保持しようとした方法を示してきた。そこで、ここからはそれぞれの国に属する攻撃と防御の手段について概説したい。

前述した通り、君主が基盤をしっかりと築くことがいかに重要か。そうでなければ、必然的に破滅へと向かうことになる。新旧あるいは混合したあらゆる国家の主たる基盤は、「良き法律」と「良き武力」である。武力が不十分なところに良き法律は存在し得ず、逆に武力が十分なところには良き法律がある。ここでは法律についての議論は抜きにして、武力についてのみ述べたい。

君主が国家を防衛するための武力には、自前の軍隊か、あるいは傭兵、援助兵、またはそれらの混合軍がある。傭兵と援助兵は役に立たないだけでなく危険である。これらの武力に依存して国家を維持する者は、決して安定せず、安全でもない。なぜなら、彼らは団結力に欠け、野心的で、規律がなく、不誠実であり、味方の前では勇敢だが敵の前では臆病だからだ。彼らには神への恐れも人間への忠誠心もなく、攻撃が始まるまで破滅を先延ばしにしているに過ぎない。平和な時には彼らに奪われ、戦時には敵に奪われる。実のところ、彼らが戦場に留まる唯一の理由はわずかな給与であり、それはあなたのために死にたいと思わせるには不十分である。戦争をしていない間は喜んで兵として付き合うが、いざ戦争が始まれば、彼らは立ち去るか敵から逃げ出す。これを証明するのは容易だ。イタリアの破滅は、長年にわたって傭兵にすべてを託してきたこと以外に原因はない。かつては見せかけの勇猛さを誇っていたが、外国人が押し寄せたとき、彼らの正体が露呈した。その結果、フランス王シャルルはいとも容易くイタリアを掌握することができた。私たちの罪がその原因だと説いた者は正しかったが、それは彼が想像したような罪ではなく、私が述べたような罪であった。それは君主たちの罪であったため、罰を受けたのもまた君主たちであった。

これらの武力の不運をさらに証明したい。傭兵の隊長には、有能な者とそうでない者がいる。有能な者は信頼できない。なぜなら、彼らは常に自らの偉大さを追求し、雇い主であるあなたを抑圧するか、あるいはあなたの意向に反して他者を抑圧しようとするからだ。一方、隊長が無能であれば、通常通り破滅する。

もし「傭兵であろうとなかろうと、武装した者は皆同じように振る舞うのではないか」という反論があるならば、私はこう答えよう。君主であれ共和国であれ、武力に頼らざるを得ないときは、君主自らが指揮を執り、隊長の職務を果たすべきである。共和国であれば自国民を派遣すべきであり、不適格な者が送られた場合は彼を呼び戻し、有能な者が送られた場合は法律で縛って指揮権を手放さないようにすべきである。経験が示す通り、単独で行動した君主や共和国が最大の進展を遂げ、傭兵は損害しかもたらさなかった。自前の武力を持つ共和国を、その市民の一人が支配下に置くことは、外国の武力を持つ共和国を支配することよりもはるかに困難である。ローマとスパルタは、武装して自由な状態で永きにわたり存続した。スイス人も完全に武装しており、極めて自由である。

古代の傭兵の例を挙げれば、カルタゴ人がいる。彼らはローマとの第一次戦争の後、自前の市民を隊長に据えていたにもかかわらず、傭兵たちに抑圧された。また、エパミナンダスの死後、テーベ人はマケドニアのフィリッポスを軍の隊長に任命したが、勝利した彼は彼らの自由を奪った。

フィリッポス公が死ぬと、ミラノ人はヴェネツィアに対抗してフランチェスコ・スフォルツァを雇ったが、彼はカラヴァッジオで敵を破ると、雇い主であるミラノ人を潰すためにヴェネツィアと同盟を結んだ。彼の父スフォルツァはナポリのジョヴァンナ女王に雇われていたが、彼女を無防備なままに放置したため、女王は王国を守るためにアラゴン王の腕に飛び込まざるを得なかった。もしかつてヴェネツィア人やフィレンツェ人がこれらの武力によって領土を拡大し、かつ隊長たちが君主にならずに彼らを守ったのだとしたら、それはフィレンツェ人が運に恵まれたからである。恐れるべき有能な隊長たちのうち、ある者は勝利せず、ある者は反対勢力に遭い、またある者は野心を別の方向へ向けただけである。勝利しなかった者の一人がジョヴァンニ・アクートだが、彼が勝利しなかったため、その忠誠心は証明されていない。しかし、もし彼が勝利していたなら、フィレンツェ人は彼の意向に従わされていたことは誰もが認めるだろう。スフォルツァには常にブラッチェスキ家が対立していたため、互いに牽制し合っていた。フランチェスコは野心をロンバルディアに向け、ブラッチョは教会とナポリ王国に向けた。では、つい最近の出来事に目を向けよう。フィレンツェ人は、民間から最高の名声を築いた極めて慎重な男、パゴロ・ヴィテッリを隊長に任命した。もしこの男がピサを攻略していたなら、フィレンツェ人が彼に媚びを売らざるを得なかったことは否定できない。なぜなら、彼が敵の兵になれば抵抗する術はなく、彼を味方にし続ければ彼に従わなければならないからだ。ヴェネツィア人の功績を振り返れば、自前の人間を戦場に送り、武装した紳士や平民と共に勇敢に戦っていた間は、安全で栄光ある行動をとっていたことがわかる。これは彼らが陸上作戦に転じる前のことである。陸上で戦い始めると、彼らはこの美徳を捨て、イタリアの慣習に従った。陸上拡大の初期段階では、領土が少なく、また名声が高かったため、隊長たちから恐れるものは少なかった。しかし、カルミニョーラのような指揮官の下で拡大すると、この過ちを思い知ることになった。彼を極めて勇敢な男であると認め（彼の指揮下でミラノ公を破った）、一方で彼が戦争に消極的であることを知ったため、彼の下ではもはや勝利できないと恐れた。そのため、彼を去らせることは望まず、またさせることもできなかった。獲得したものを再び失わないために、彼らは自らの安全を確保しようとして、彼を殺害せざるを得なかった。その後、彼らはバルトロメオ・ダ・ベルガモ、ロベルト・ダ・サン・セヴェリーノ、ピティリニャーノ伯などを隊長に据えたが、彼らの下では利益ではなく損失を恐れることになった。それが後のヴァイラでの戦いで、八百年にわたる苦労で築き上げたものを一戦で失うという結果を招いた。なぜなら、そのような武力による征服は遅々として進まず、わずかなものであるが、損失は突然で甚大なからである。

こうした例を挙げてイタリアに至ったが、イタリアは長年にわたって傭兵に支配されてきた。その台頭と進展を理解し、対抗策を講じることができるよう、より深刻に論じたい。まず理解すべきは、最近のイタリアでは帝国の権威が否定され、教皇がより多くの世俗的権力を獲得し、イタリアがより多くの国家に分断されたということだ。その理由は、多くの大都市が、かつて皇帝に恩恵を受けて民衆を抑圧していた貴族たちに対し、教会が世俗的権力を得るために彼らを支持したことで、市民が武装して立ち上がったからである。また、他の多くの都市では市民が君主となった。その結果、イタリアの一部は教会と共和国の手に落ちた。しかし、教会は聖職者で構成され、共和国は武装に不慣れな市民で構成されていたため、両者とも外国人を雇い始めた。

この兵種に名声を与えた最初の一人が、ロマーニャのアルベリゴ・ダ・コニオである。この男の門下から、後のイタリアの決定権を握ったブラッチョやスフォルツァなどが現れた。その後、今に至るまでイタリアの軍を指揮したすべての隊長たちが現れた。そして彼らの勇猛さの結果、イタリアはシャルルに蹂躙され、ルイに奪われ、フェルディナンドに荒らされ、スイス人に侮辱されることとなった。彼らを導いた原則は、第一に、歩兵の信用を落として自らの価値を高めることであった。彼らは給与で生活し領土を持たなかったため、多くの兵を養うことができず、少数の歩兵では権威を保てなかった。そこで彼らは、適度な規模で維持でき、かつ名誉を得られる騎兵を採用することにした。その結果、二万人の軍隊の中に歩兵が二千人もいないという事態にまで至った。さらに、彼らは自分たちと兵士の疲労と危険を減らすためのあらゆる策を講じた。乱戦の中で殺し合うのではなく、捕虜にして身代金なしに解放した。夜間に都市を攻撃せず、また都市の守備隊も夜間に陣地を攻撃しなかった。陣地に柵や堀を設けることもなく、冬に遠征することもしなかった。これらはすべて軍事規則によって許容され、先述したように疲労と危険を避けるために考案されたものである。こうして彼らは、イタリアを奴隷の状態に陥れ、軽蔑の的にした。

第十三章　援助兵、混合軍、および自前の軍隊について

もう一つの役に立たない武力である援助兵は、君主が自軍を率いて他者の支援や防衛に呼ばれた際に利用される。最近の例では、教皇ユリウス2世が行った。彼はフェラーラへの遠征において傭兵の不甲斐なさを思い知り、援助兵に転じ、スペイン王フェルディナンドに兵と武器の支援を求めた。これらの武力自体は有用で優れたものであるかもしれないが、それを呼び寄せた者にとっては常に不利益となる。なぜなら、敗れれば破滅し、勝てば彼らの虜囚となるからだ。

古代の歴史には例が溢れているが、最近のユリウス2世の例を挙げる。その危うさは明白である。彼はフェラーラを得ようとして、完全に外国人の手に身を委ねた。しかし、幸運にも第三の事態が起こったため、軽率な選択の果実を刈り取られることはなかった。ラヴェンナで援助兵が敗走し、予想に反してスイス人が蜂起して征服者を追い出したため、敵の虜囚になることもなく、また援助兵の虜囚になることもなく、別の武力で勝利を収めたからである。

完全に武力を失っていたフィレンツェ人は、ピサを攻略するために一万人のフランス人を送り込んだが、それによって彼らはこれまでの混乱の中で最も大きな危険にさらされた。

コンスタンティノープルの皇帝は、近隣諸国に対抗するために一万人のトルコ人をギリシャに送り込んだが、戦争が終わった後、彼らは立ち去ろうとしなかった。これが、ギリシャが異教徒の隷属下に入る始まりとなった。

したがって、征服する意欲のない者はこれらの武力を用いればよい。援助兵は傭兵よりもはるかに危険である。なぜなら、彼らによる破滅はすでに準備されているからだ。彼らは団結しており、すべて他者に服従している。一方、傭兵の場合、彼らが勝利したとしても、あなたに害をなすにはより多くの時間と好機が必要となる。彼らは単一のコミュニティではなく、あなたによって雇われ、給与を支払われており、あなたが長とした第三者が、即座にあなたを傷つけるほどの権威を持つことはできない。結論として、傭兵においては「臆病さ」が最も危険であり、援助兵においては「勇敢さ」が最も危険である。ゆえに、賢明な君主は常にこれらの武力を避け、自前の軍隊を整えた。他者の武力で勝つよりも、自前の軍隊で負ける方を好んだ。他者の武力で得た勝利を、真の勝利とはみなさなかったからである。

ここで再びチェーザレ・ボルジアとその行動を引用したい。この公は援助兵を伴ってロマーニャに入り、フランス兵のみを率いてイモラとフォルリを攻略した。しかし、その後、そのような軍勢は信頼できないと感じ、より危険が少ないと判断して傭兵に転じ、オルシーニ家とヴィテッリ家を雇った。だが、彼らを扱い、不確かで不誠実で危険であると気づくと、すぐに彼らを抹殺し、自前の軍隊へと切り替えた。これら二つの軍勢の違いは、公の評判の変化を見れば容易にわかる。フランス兵を率いていたとき、オルシーニとヴィテッリを率いていたとき、そして自前の兵に頼っていたときでは、評判が全く違った。自前の兵の忠誠心は常に信頼でき、かつ増大し続けていた。彼が自らの軍勢を完全に掌握していることが誰の目にも明らかになったとき、彼は最も高く評価された。

イタリアや最近の例にとどめるつもりだったが、シラクサのヒエロンを省くわけにはいかない。彼は上述した例の一人である。彼はシラクサ人の軍を率いることになったが、すぐに、イタリアのコンドッティエーレ［訳注：傭兵隊長］のような傭兵軍は役に立たないことに気づいた。彼らを維持することも、去らせることもできないと判断した彼は、傭兵たちを皆殺しにし、その後は外国兵ではなく自前の軍勢で戦った。

また、この主題に適用できる旧約聖書の例を思い出してほしい。ダビデはゴリアテというフィリステ人の勇者と戦うため、サウルに申し出た。サウルは彼を勇気づけるために自前の武器を貸し与えたが、ダビデはそれを背負った途端に拒絶した。使いこなせないため、自分のスリング（投石器）とナイフで敵に挑みたいと言ったのである。結論として、他者の武力は、背中から脱落するか、あなたを押しつぶすか、あるいはあなたを縛り付けるかのいずれかである。

ルイ11世の父であるシャルル7世は、幸運と勇猛さによってフランスをイギリスから解放した後、自前の武力を持つ必要性を認識し、王国に騎士と歩兵に関する法令を制定した。その後、息子のルイ王は歩兵を廃止し、スイス人を雇い始めた。この過ちは、後に他者にも追随され、今やその王国に危機の源となっている。スイス人の評判を高めたことで、自前の武力の価値を完全に低下させ、歩兵を完全に壊滅させたからである。また、騎士たちを他者に従属させたため、彼らはスイス人と共に戦うことに慣れすぎてしまい、今では彼らなしでは勝利できないように見える。その結果、フランス人はスイス人に立ち向かえず、またスイス人がいなければ他者に対しても十分な成果を上げられない。こうしてフランス軍は、一部が傭兵で一部が国民軍という混合軍となった。この混合軍は、傭兵のみ、あるいは援助兵のみよりもはずっとましだが、純粋な自前の軍勢よりははるかに劣る。この例が証明している通り、もしシャルルの法令が拡大され、あるいは維持されていたなら、フランス王国は不落であっただろう。

しかし、人間のわずかな知恵では、一見良く見える事柄に足を踏み入れたとき、そこに隠された毒を見抜くことができない。これは先に述べた弛緩熱［訳注：緩徐熱］と同じである。したがって、君主国の支配者が、災厄が降りかかるまでその悪意に気づけないのであれば、真に賢明とは言えない。そして、この洞察力を持っている者は極めて少ない。ローマ帝国の最初の災厄を検討すれば、それがゴート族を雇い入れたことから始まったことがわかるだろう。その時からローマ帝国の活力は衰え始め、帝国を築き上げたすべての勇猛さは他者の手に渡ったのである。

したがって、自前の軍勢を持たない君主国は安全ではないと結論づける。それどころか、逆境に際して自らを守る勇猛さを欠いているため、完全に運に依存していることになる。自らの力に基づかない名声や権力ほど、不確かで不安定なものはないというのが、賢者たちの共通した見解であり判断である。自前の軍勢とは、臣民、市民、あるいは従属者で構成されるものを指し、それ以外はすべて傭兵か援助兵である。自前の軍勢を整える方法は、私が提案したルールを熟考し、アレクサンダー大王の父フィリッポスや、多くの共和国や君主たちがどのように武装し組織したかを考えれば容易に見つかるだろう。私は完全にそのルールに依拠している。

第十四章　君主が心得ておくべき戦術論について

君主は、戦争とその規則、規律以外の目的や思考を持ってはならず、それ以外のものを研究対象に選んではならない。なぜなら、これは支配者に属する唯一の術であり、生まれながらの君主を支えるだけでなく、しばしば民間人をその地位まで引き上げる力を持つからである。逆に、君主が武力よりも安逸を考えたとき、彼らは国家を失った。国家を失う最大の原因は、この術を軽視することであり、国家を獲得できるのは、この術をマスターしていることである。フランチェスコ・スフォルツァは軍才があったため、民間人からミラノ公になった。一方でその息子たちは、軍事的な困難と苦労を避けたため、公から民間人に転落した。武装していないことで被る不利益の中には、軽蔑されることが含まれている。これは君主が警戒すべき屈辱の一つであり、後で詳述する。武装した者と武装していない者の間に釣り合いなど存在しない。武装した者が、武装していない者に喜んで服従することは理にかなっておらず、また、武装した家来に囲まれて武装していない者が安全であるはずもない。一方には軽蔑があり、もう一方には疑念があるため、彼らがうまく連携することは不可能である。したがって、戦術論を理解していない君主は、前述の不運に加えて、兵士から尊敬されることもなく、彼らを信頼することもできない。ゆえに、君主は常に戦争のことを念頭に置くべきであり、平時こそ戦時以上にその訓練に没頭すべきである。これには、実践と研究という二つの方法がある。

実践に関しては、何よりもまず兵を適切に組織し、訓練させることである。絶えず狩猟に励み、それによって身体を困難に慣れさせ、地形の性質を学ぶことだ。山がどのように盛り上がり、谷がどのように開き、平原がどのように広がっているか、また川や沼地の性質を理解し、これらすべてに細心の注意を払うことである。この知識は二つの意味で有用である。第一に、自国を熟知し、その防衛をより適切に行えるようになる。第二に、ある地域の知識と観察を通じて、将来的に研究する必要がある他の地域についても容易に理解できるようになる。例えば、トスカーナにある丘、谷、平原、川、沼地は、他の国のそれらと一定の類似性があるため、一つの国の外観を知っていれば、他の国の知識にも容易に到達できるからである。このスキルを欠く君主は、隊長が備えておくべき不可欠な要素を欠いていることになる。この知識こそが、敵を奇襲し、陣地を選定し、軍を率い、陣形を整え、有利に都市を包囲することを教えるからである。

アカイア人の君主フィロポエモンについて、執筆者たちが称賛する多くの点の中でも、特に平時に常に戦術論を思考していたことが高く評価されている。彼は友人と共に野山を歩いているとき、しばしば立ち止まってこう議論した。「もし敵があの丘の上にいて、我々の軍がここにいたとしたら、どちらが有利だろうか。隊列を維持したまま、どう進軍するのが最善か。もし撤退したいなら、どう動くべきか。」

彼は歩きながら、軍隊に起こりうるあらゆる可能性を彼らに提示した。友人の意見を聞き、自らの意見を理由とともに述べ、こうした絶え間ない議論を通じて、戦時に対処できない予期せぬ事態が起こらないようにしたのである。

また、知性を鍛えるために、君主は歴史を読み、そこで著名な人物の行動を研究すべきである。彼らが戦争でいかに振る舞ったかを確認し、勝利と敗北の原因を検討し、後者を避け、前者を模倣することだ。そして何よりも、かつての著名な人物がそうしたように、自分より前に称賛され有名であった人物を模範とし、その業績と行動を常に心に留めておくことである。例えば、アレクサンダー大王はアキレウスを、カエサルはアレクサンダーを、スキピオはキュロスを模倣したと言われている。クセノポンが書いたキュロスの伝記を読み、その後にスキピオの生涯を読めば、その模倣こそが彼の栄光であり、純潔、親しみやすさ、慈悲深さ、そして寛大さにおいて、スキピオがクセノポンの記したキュロスに従っていたことがわかるだろう。賢明な君主はこのようなルールを守り、平和な時代に決して怠惰であってはならず、勤勉に自らの能力を高め、逆境に直面したときにそれらが役立つようにすべきである。運命がいたずらをしたとしても、その打撃に耐えうる準備を整えておくべきなのである。

第十五章　人間、特に君主が称賛または非難される理由について

あとは、君主が臣民や友人に接する際の行動指針について見る必要がある。この点について多くの者が書いてきたことを知っているため、私が再び言及することは、特に他とは異なる手法を用いるため、傲慢であると思われるかもしれない。しかし、私の意図は、それを理解する者に有用なことを書くことであり、想像上の真実よりも、現実の真実を追うことが適切であると考えている。多くの者が、実際には存在せず、見られたこともない共和国や君主国を描いてきた。なぜなら、「いかに生きるべきか」と「いかに生きているか」との間にはあまりに大きな隔たりがあり、「なされるべきこと」のために「なされていること」を軽視する者は、自らの保存よりもむしろ破滅を早めるからである。徳の表明に完全に従って行動しようとする者は、悪に満ちたこの世において、すぐに自分を破滅させるものに出会うことになる。

したがって、自らの地位を維持しようとする君主は、「悪く振る舞う方法」を知っており、必要に応じてそれを利用するかしないかを判断できなければならない。ゆえに、君主に関する想像上の事柄を脇に置き、現実的な事柄について論じよう。人間、特に地位の高い君主は、語られるとき、非難または称賛をもたらすいくつかの特性によって注目される。例えば、ある者は寛大であると言われ、ある者は吝嗇（りんしょく）［訳注：けち］であると言われる。ここでトスカーナの言葉を使うのは、私たちの言語において「強欲な者」とは略奪によって所有しようとする者を指すが、「吝嗇な者」とは自らの所有物の利用を過度に制限する者を指すからである。ある者は寛容、ある者は貪欲、ある者は残酷、ある者は慈悲深い、ある者は不誠実、ある者は誠実、ある者は女々しく臆病、ある者は大胆で勇敢、ある者は親しみやすく、ある者は傲慢、ある者は好色、ある者は純潔、ある者は誠実、ある者は狡猾、ある者は厳格、ある者は寛容、ある者は重々しく、ある者は軽薄、ある者は敬虔で、ある者は不信心である、といった具合だ。これらの中で「良い」とされるすべての特性を君主が備えていることは、極めて称賛に値することだと誰もが認めるだろう。しかし、人間の条件がそれを許さないため、それらを完全に所有し、遵守することはできない。したがって、君主は十分に慎重であり、国家を失わせるような悪徳の非難を避ける方法を知らなければならない。また、可能であれば国家を失わせない悪徳からも身を遠ざけるべきだが、それが不可能な場合は、ためらいなくそれらに身を任せてもよい。さらに、国家を救うために不可欠な悪徳によって非難されることを不安に思う必要はない。慎重に検討すれば、徳に見えるものを追求すれば破滅し、逆に悪徳に見えるものを追求すれば安全と繁栄が得られることがわかるからである。

第十六章　寛大さと吝嗇について

上述の特性の最初から始めよう。「寛大である」と思われることは良いことだろう。しかし、寛大であるという評判を得られないやり方で寛大さを実践しても、それはあなたを傷つけるだけである。正しく、あるべき姿で寛大さを実践しても、それが知られなければ、あなたは吝嗇であるという非難を免れないからだ。したがって、人々の間で寛大なという名声を維持したい者は、壮麗さという属性を一切欠かさないようにせざるを得ない。そのような傾向を持つ君主は、そうした行為によって全財産を使い果たし、最後には寛大なという名を維持するために、不当に民衆に負担をかけ、課税し、金を得るためにあらゆる手段を講じることになる。これはすぐに臣民に憎まれる原因となり、貧しくなった彼は誰からも価値を認められなくなる。こうして、寛大さによって多くの者を怒らせ、少数の者にしか報いなかったため、最初のトラブルにさえ弱く、あらゆる危険にさらされることになる。本人がそれに気づき、引き返そうとすれば、今度はすぐに吝嗇であるという非難を受けることになる。

したがって、君主は、自らの犠牲なしに寛大であるという評判を得ることはできない。賢明であるならば、吝嗇であるという評判を恐れるべきではない。なぜなら、節約によって収入を確保し、あらゆる攻撃から身を守り、民衆に負担をかけることなく事業に取り組むことができれば、時とともに、寛大であるとされるよりも高く評価されることになるからだ。こうして、彼は自分から奪うことのない大多数の人々に対しては寛大に振る舞い、与えることのない少数の人々に対してのみ吝嗇に振る舞うことになる。

私たちの時代、吝嗇であると考えられていた人々以外に、偉大なことを成し遂げた者はいない。それ以外の者は失敗した。教皇ユリウス2世は、寛大であるという評判によって教皇の座に就く助けを得たが、フランス王と戦った後は、その評判を維持しようとはしなかった。彼は臣民に臨時税を課すことなく多くの戦争を行った。追加費用は、長年の節約によって蓄えた資金から賄ったからである。現在のスペイン王も、もし寛大なという評判にこだわっていたなら、これほど多くの事業に着手し、勝利することはできなかっただろう。したがって、君主は、臣民から奪う必要がなく、自らを守ることができ、貧しく卑屈にならず、強欲になることを強いられない限り、吝嗇であるという評判を軽んじるべきである。なぜなら、それは統治を可能にする悪徳の一つだからである。

もし誰かが「カエサルは寛大さによって帝国を手に入れ、他にも多くの者が寛大であること、あるいはそう見られることで最高位に就いた」と言うなら、私はこう答えよう。あなたは実際に君主なのか、それとも君主になろうとしているところなのか。前者の場合、この寛大さは危険である。後者の場合、寛大であると思われることは極めて必要である。カエサルはローマで卓越した存在になろうとしていた一人であった。しかし、もし彼がその地位に就いた後も生存し、支出を抑えなかったならば、彼は自らの政府を破壊していただろう。また、「多くの君主が軍を率いて偉大なことを成し遂げたが、彼らは極めて寛大であると考えられていた」という反論に対しては、こう答えよう。君主が費やすのは、自分の金か、臣民の金か、あるいは他者の金か。前者の場合は節約すべきであり、後者の場合は寛大である機会を逃すべきではない。略奪や略奪、強奪によって軍を維持し、他者の所有物を扱う君主にとって、この寛大さは不可欠である。そうでなければ、兵士たちは彼に従わないだろう。自分のものでも臣民のものでもないものを惜しみなく与えることは、キュロス、カエサル、アレクサンダーがそうしたように可能である。他者の財産を浪費してもあなたの評判は落ちず、むしろ高まる。自分自身の財産を浪費することだけが、あなたを傷つけるのである。

寛大さほど急速に財産を浪費させるものはない。それを実践している間さえ、あなたはそれを実践する力を失い、貧しくなるか軽蔑されるか、あるいは貧困を避けるために強欲になり憎まれることになる。君主は、何よりも軽蔑され、憎まれることを避けなければならない。そして寛大さはその両方へと導く。したがって、憎しみを伴わない非難である吝嗇という評判を持つ方が、寛大という評判を求めた結果、憎しみを伴う非難である強欲という名を背負わされるよりも賢明である。

第十七章　残酷さと慈悲について、そして愛されることと恐れられることのどちらが優れているか

次に、前述の他の特性について述べよう。あらゆる君主は、残酷ではなく慈悲深いと思われたいと願うべきである。しかし、この慈悲を誤用しないように注意しなければならない。チェーザレ・ボルジアは残酷であると考えられていた。それにもかかわらず、彼の残酷さはロマーニャを和解させ、統一し、平和と忠誠を取り戻させた。これを正しく検討すれば、彼は、残酷という評判を避けるためにピストイアの破壊を許したフィレンツェの人々よりも、はるかに慈悲深かったことがわかるだろう。したがって、君主は臣民を団結させ忠誠を誓わせている限り、残酷であるという非難を気にすべきではない。少数の見せしめによる処刑は、過剰な慈悲によって混乱を招き、その結果として殺人や強盗が横行することを許す者よりも、はるかに慈悲深いからである。後者は人々全体に害を及ぼすが、君主による処刑は個人のみを傷つけるからだ。

そして、あらゆる君主の中でも、新君主が残酷であるという非難を避けることは不可能である。なぜなら、新しい国家は危険に満ちているからだ。ゆえにウェルギリウスは、ディドの口を借りて、統治が始まったばかりであるために非人道的な手段を講じざるを得ないことを次のように言い訳させている。

「過酷な状況と、王国の新しさが私にこのようなことを強いる。そして、広大な国境を監視し、守らねばならないのだ。」

それでも、君主は信じること、行動することに慎重であるべきだ。自ら恐怖心を見せてはならず、節度を持って、慎重さと人道心をもって進むべきである。過剰な自信によって不注意にならず、また過剰な不信によって耐え難い存在にならないためである。

ここで一つの疑問が生じる。愛されることと恐れられること、あるいは恐れられることと愛されること、どちらが優れているか。答えは、両方であることを願うべきだということである。しかし、一人の人間にその両方を統合させることは困難であるため、どちらか一方を捨てなければならない場合は、愛されるよりも恐れられる方がはるかに安全である。なぜなら、人間について一般的に言えることは、彼らは恩知らずで、気まぐれで、不誠実で、臆病で、強欲であるということだ。あなたが成功している間は完全にあなたの味方であり、必要がないときは、前述したように、血も財産も命も子供も捧げると言うだろう。しかし、いざ必要となれば、彼らはあなたに背く。彼らの約束に完全に頼り、他の備えを怠った君主は破滅する。なぜなら、精神の偉大さや気高さではなく、金銭によって得られた友情は、確かに手に入れることはできても、固定させることはできず、有事の際に頼ることはできないからである。また、人間は恐れられている者よりも、愛されている者を裏切ることにためらいが少ない。愛は恩義の絆によって維持されるが、人間の卑しさゆえに、その絆は自分に利益がある機会にいつでも断ち切られる。しかし、恐れは処罰への恐怖によってあなたを守り、それは決して裏切らない。

とはいえ、君主は、愛を得られないとしても、憎まれないように恐れさせなければならない。憎まれてさえいなければ、恐れられていることは十分に耐えうる。それは、市民や臣民の財産と女性に手を出さない限り、常に可能である。もし誰かの命を奪う必要がある場合は、正当な理由と明白な根拠に基づいて行わなければならない。しかし、何よりも他人の財産には手を触れてはならない。人間は父の死よりも、家産を失うことをより早く忘れないからである。また、財産を奪うための口実はいくらでも見つかる。一度略奪で生き始めた者は、常に他者のものを奪う口実を見つけるものだ。一方、命を奪う理由は見つけるのが難しく、すぐに失効する。しかし、君主が軍を率い、多数の兵士を管理しているときは、残酷であるという評判を無視することが不可欠である。そうでなければ、軍を団結させ、任務に従わせることは決してできないだろう。

ハンニバルの驚くべき業績の中に、次のようなものがある。彼は多種多様な民族からなる巨大な軍を率いて外国で戦ったが、幸運な時も不運な時も、兵士たちの間に内紛が起きることも、君主に反抗することもなかった。これは、彼の限りない勇猛さと相まって、兵士たちに畏敬と恐怖を抱かせた非人道的な残酷さによるものであった。その残酷さがなければ、他の徳だけではこのような効果を上げることはできなかっただろう。短視眼的な執筆者たちは、一方の視点からは彼の業績を称賛し、もう一方の視点からはその主因である残酷さを非難している。他の徳だけでは不十分であったことは、最高に優れた人物であったスキピオの例で証明できる。彼は自分の時代のみならず人類の記憶に残るほど優れた人物であったが、それでもスペインで軍に反乱を起こされた。これは、彼の寛容さが過ぎたために、軍の規律と相容れないほどの自由を兵士に与えてしまったことから起きた。このため、彼は元老院でファビウス・マクシムスから、ローマ兵を腐敗させた者であると非難された。また、スキピオの使節がロクリ人を虐殺したが、スキピオは彼らに報いを与えず、使節の不遜さを罰しなかった。これも完全に彼の穏やかな性質によるものである。そのため、元老院のある者は彼を擁護し、「間違いを犯さない方法を、他人の間違いを正する方法よりもよく知っている人間は多い」と言った。もし彼が指揮権を持ち続けていたなら、この性質は時とともにスキピオの名声と栄光を破壊しただろう。しかし、彼は元老院の管理下にあったため、この有害な特性は隠されていただけでなく、むしろ彼の栄光に寄与した。

恐れられるか愛されるかという問いに戻り、結論を出そう。人間は自らの意志で愛し、君主の意志によって恐れる。したがって、賢明な君主は、他者の意志ではなく、自らのコントロール下にあるものに立脚すべきである。前述した通り、ただ憎まれることだけを避ければよいのである。

第十八章　君主はどのように信義を守るべきか

君主が信義を守り、狡猾（こうかつ）に振る舞わず誠実に生きることがいかに賞賛されるべきか、誰もが認めるだろう。しかし、歴史を振り返れば、偉大な業績を成し遂げた君主たちは、信義など大した価値はないと考えていた。彼らは狡猾さによって人々の知恵を欺き、結果として、言葉を鵜呑みにした人々を打ち負かしてきたのである。

争いには二つの方法がある。一つは法によるもので、もう一つは力によるものだ。前者は人間にふさわしい方法であり、後者は獣にふさわしい。だが、人間としての方法だけでは不十分なことが多いため、獣の方法に訴える必要が生じる。したがって、君主は「獣」と「人間」の両面を使い分ける術を心得ていなければならない。

古代の書き手たちは、アキレスをはじめとするかつての君主たちがケンタウロスのケイロンに預けられ、その教えを受けたという寓話を通じて、このことを説いた。半人半獣の師に学んだということは、君主もまた人間と獣という二つの性質を使い分ける必要があり、どちらか一方だけでは長くは持たないということを意味している。

ゆえに、君主が意識的に「獣」の面を採るならば、狐と獅子を選ぶべきである。なぜなら、獅子は罠を防げず、狐は狼を防げないからだ。罠を見抜くには狐になり、狼を震え上がらせるには獅子にならねばならない。獅子の力だけに頼る者は、自分が何をしているのか分かっていない。

したがって、賢明な君主は、信義を守ることが自分に不利に働く場合や、約束を交わした当時の理由が消滅した場合には、信義を守ることはできないし、守るべきでもない。もし人間が完全に善なる存在であれば、この教訓は当てはまらないだろう。しかし、現に人間は悪であり、あなたに対して信義を守らないのだから、あなたも彼らに対して信義を守る義務はない。また、信義を守らなかったことへの正当な言い訳に困る君主などいないはずだ。現代においても、君主の不誠実さによって、どれほどの条約や契約が無効となり、形骸化したかという例は枚挙にいとまがない。そして、狐の振る舞いを最も巧みに操った者が、最高の成功を収めてきたのである。

ただし、こうした性質を巧みに隠し、優れた演技者であり、偽装の達人である必要がある。人間というものはあまりに単純で、目の前の必要性に振り回されるため、欺こうとする者は常に、欺かれる者を簡単に見つけられる。最近の例を挙げれば、アレクサンダー6世［訳注：ボージア家出身の教皇］は、人々を欺くこと以外に何もせず、そうしないことなど考えもしなかったが、常に犠牲者を見つけることができた。彼ほど断定的に言い切り、盛大な誓いを立てながら、それを守らない男はいなかっただろう。それでも彼の欺瞞は常に望み通りに成功した。彼は人間の本性を深く理解していたからである。

したがって、君主が先に挙げたあらゆる美徳を実際に備えている必要はないが、備えているように「見せかける」ことは極めて重要である。さらにあえて言えば、美徳を実際に持ち、常にそれを遵守することは有害であり、持っているように見せかけることこそが有用である。慈悲深く、誠実で、人間味があり、敬虔で、正直であるように見せかけよ。だが、そうある必要がなくなったときには、即座にその正反対に転じることができる精神を備えておくべきである。

理解しておくべきは、君主、特に新興の君主は、人々から尊敬されるあらゆる事柄を遵守することはできないということだ。国家を維持するために、信義や友情、人情、宗教に反する行動を強いられることがしばしばある。ゆえに、運命の風向きや変化に応じて、柔軟に方向転換できる精神を持つことが不可欠である。とはいえ、前述した通り、避けられるのであれば善から離れるべきではないが、避けられない場合には、迷わず悪に手を染める術を知らねばならない。

このため、君主は口にする言葉すべてに、先述の五つの美徳（慈悲、誠実、人情、正直、敬虔）を込めるよう細心の注意を払うべきである。そうすることで、彼を見る者、聞く者すべてに、完璧に美徳を備えた人物であると思わせることができる。特に最後の「敬虔さ」は見せかけることが最も重要である。なぜなら、人間は一般に、手で触れることよりも目で見たもので判断するからだ。あなたを見ることができる者は大勢いるが、実際にあなたに触れることができる者はごくわずかである。誰もが「見えている姿」を信じ、正体を知る者は少ない。そして、その少数の人々でさえ、国家の威信に守られた大多数の意見に敢えて逆らう勇気は持たない。また、あらゆる人間、特に君主の行動においては、軽率に異を唱えるべきではなく、結果によって判断されるものである。

したがって、君主が国家を征服し、維持することに成功すれば、その手段は常に正当であると見なされ、誰もが彼を称賛するだろう。凡夫は常に、物事の「見え方」と「結果」に惑わされるからだ。そして、この世界には凡夫しかいない。少数の賢者が居場所を持てるのは、大多数が拠り所を失ったときだけである。

現代のある君主［訳注：当時の特定の人物を指す］は、名前を出すまでもないが、口では常に平和と信義を説いている。しかし、実際にはそのどちらに対しても極めて敵対的であり、もし本当に平和と信義を守っていたなら、とうの昔に名声も王国も失っていたことだろう。

第十九章　軽蔑され、憎まれることを避けるべき理由

さて、これまで重要な特性について述べてきたが、その他の点については簡潔にまとめておこう。君主は、前述した通り、憎まれたり軽蔑されたりする原因となる事柄をいかに避けるかを考えねばならない。これを達成できれば、君主としての務めを果たしたことであり、他のどのような非難も恐れる必要はない。

まず、何よりも人を憎ませる原因となるのは、強欲であること、そして臣民の財産や女性を侵害することである。これらは絶対に避けなければならない。財産も名誉も侵害されなければ、大多数の人間は満足して暮らす。そうなれば、君主が対処すべきは少数の野心家だけであり、彼らはさまざまな方法で容易に抑え込むことができる。

一方で、軽蔑される原因となるのは、移り気で、軽薄で、女々しく、卑屈で、優柔不断であると思われることだ。君主は、これらの性質を岩礁のように避けなければならない。行動においては、威厳、勇気、重厚さ、そして不屈の精神を示すよう努めるべきである。また、臣民との私的なやり取りにおいても、一度下した判断は覆らないことを示し、誰一人として自分を欺いたり、出し抜いたりできるとは思わないほどの評判を維持しなければならない。

このような印象を植え付けた君主は高く評価され、高く評価されている者に陰謀を企てる者は少ない。彼が優れた人物であり、民衆に畏敬されていることが周知となれば、攻撃することは極めて困難になるからだ。ゆえに、君主が恐れるべきは二つある。一つは内部の臣民であり、もう一つは外部の勢力である。外部の脅威に対しては、十分な武装と強力な同盟者がいれば防げる。十分な武装があれば良き友が集まり、外部が安定していれば、内部で陰謀が起きていない限り、国内も常に平穏に保たれる。たとえ外部が混乱していても、準備を整え、前述のような生き方をしていれば、絶望しない限りあらゆる攻撃を退けることができる。スパルタのナビスがそうであったように。

内部の臣民に関しては、外部が混乱しているときに密かに陰謀が企てられることを恐れるべきである。これを防ぐ唯一の方法は、憎まれず軽蔑されず、民衆に満足してもらうことだ。これは前述した通り、極めて重要な課題である。陰謀に対する最も効果的な処方箋は、民衆に憎まれず軽蔑されないことである。君主に反旗を翻す者は常に、君主を排除することで民衆に喜ばれることを期待するからだ。しかし、陰謀を起こしたことで民衆の反感を買うことが目に見えているなら、そんな危険な道に進む勇気を持つ者はいない。陰謀者が直面する困難は無限にあるからだ。経験が示す通り、陰謀は数多く企てられるが、成功するのはごくわずかである。なぜなら、陰謀者は単独では行動できず、不満を抱いていると思われる相手にしか仲間を頼れないからだ。そして、不満分子に心を許した瞬間、あなたは彼に「自分を満たすための材料」を与えたことになる。あなたを告発すれば、あらゆる利益が得られるからだ。確実な利益がある一方で、陰謀への加担は不確実で危険に満ちている。あなたへの信義を守り通すのは、極めて稀な親友か、あるいは君主に対して徹底的に執念深い敵である場合のみだろう。

要約すれば、陰謀者の側にあるのは恐怖、嫉妬、処罰への不安だけである。対して君主の側には、君主制の威信、法律、友人たちの加護、そして国家という盾がある。ここに民衆の支持まで加われば、敢えて陰謀を企てるほど無謀な人間はいないだろう。一般的に、陰謀者は計画の実行前に恐怖を感じるものだが、この場合は犯行後の後始末をも恐れなければならない。なぜなら、犯行によって民衆を敵に回すため、逃げ場がなくなるからだ。

この点について例を挙げればきりがないが、親の代の記憶にある一つの例で十分だろう。ボローニャの君主であったメッセル・アンニバーレ・ベンティヴォーリ（現アンニバーレの祖父）が、彼に反旗を翻したカンネスキ一族に殺害されたとき、幼少だったメッセル・ジョヴァンニ以外に生き残った家族はいなかった。しかし、暗殺直後、民衆が蜂起してカンネスキ一族を皆殺しにした。これは、当時のボローニャにおいてベンティヴォーリ家が享受していた絶大な民衆の支持によるものである。その支持は凄まじく、アンニバーレの死後、国家を統治できる者が一人もいなかったにもかかわらず、ボローニャの人々はフィレンツェにベンティヴォーリ家の生き残りがおり、それまで鍛冶屋の息子だと思われていた若者がいるという情報を得ると、彼をフィレンツェから呼び寄せ、街の統治を任せた。そしてメッセル・ジョヴァンニが成長して統治に就くまで、彼が街を治めたのである。

ゆえに、民衆に尊敬されている君主にとって、陰謀など取るに足らないことである。しかし、民衆が敵対し、憎しみを抱いているとき、君主はあらゆるもの、あらゆる人々を恐れるべきである。秩序ある国家と賢明な君主は、貴族を絶望に追い込まないよう細心の注意を払い、民衆を満足させ、納得させることに心血を注いできた。これこそが、君主にとって最も重要な目的の一つである。

現代において最も秩序正しく統治されている王国の一つがフランスである。そこには、国王の自由と安全を支える優れた制度が多く存在する。その筆頭が議会（パルルマン）とその権限である。この王国を建国した者は、貴族の野心と大胆さを熟知していたため、彼らを制御するには「口枷（くちかせ）」が必要だと考えた。一方で、恐怖に基づく民衆の貴族への憎しみも分かっていたため、貴族を保護したいと考えた。しかし、それを国王自身の個人的な配慮にしたくはなかった。貴族から「民衆を優遇している」と非難され、民衆から「貴族を優 favor している」と非難されることを避けたかったからだ。そこで、国王に非難が及ばない形で、強者を抑え、弱者を助けることができる「仲裁者」を設けた。これ以上に優れた、あるいは賢明な仕組みはなく、国王と王国にとってこれほどの安全策はないだろう。ここから導き出される重要な教訓は、君主は非難を伴う事務は他人に任せ、恩恵を与える事務は自分の手で握っておくべきだということである。さらに、君主は貴族を大切にするべきだが、民衆に憎まれるほどにしてはならない。

ローマ皇帝たちの生涯と死を研究した人々の中には、私の意見に反する例が多いと感じる者がいるかもしれない。皇帝の中には高潔に生き、偉大な精神を示した者もいたが、それでも帝国を失ったり、陰謀を企てた臣下に殺されたりした者がいるからだ。これらの反論に答えるため、いくつかの皇帝の性格を振り返り、彼らの破滅の原因が私の主張と異なるものではなかったことを示したい。同時に、当時の情勢を学ぶ上で注目すべき点のみを提示する。

哲学者マルクスからマクシムスに至るまでの皇帝たちを例に挙げるのが十分だろう。マルクスとその息子コンモドゥス、ペルティナクス、ユリアヌス、セヴェルスとその息子アントニヌス・カラカラ、マクリヌス、ヘリオガバルス、アレクサンダー、そしてマクシムスである。

まず注目すべきは、他の君主制では貴族の野心と民衆の不遜さだけに対処すればよいが、ローマ皇帝には第三の困難があったことだ。それは兵士たちの残酷さと強欲さに耐えねばならないことである。これは極めて困難な問題であり、多くの皇帝を破滅させた。兵士と民衆の両方を満足させることは至難の業だったからだ。民衆は平和を愛し、野心のない君主を好んだ。一方で兵士は、大胆で残酷かつ強欲な戦い好きの君主を好んだ。兵士たちは、君主が民衆に対してそうした性質を発揮することを望んでいた。そうすれば、自分たちは二倍の給料を得られ、自らの強欲さと残酷さを解放できるからだ。そのため、生まれつき、あるいは教育によって威厳を欠いていた皇帝は、常に打倒された。特に新興の皇帝たちの多くは、この二つの相反する気質を扱う困難さを認識し、民衆を犠牲にしてでも兵士を満足させる傾向があった。これは不可避な選択であった。君主は誰からも憎まれないことは不可能であるため、まずは「誰にでも」憎まれることを避け、それが不可能な場合は、最も強力な勢力から憎まれることを最大限に避けなければならないからだ。ゆえに、経験不足で特別な支持を必要とした皇帝たちは、民衆よりも兵士に寄り添った。この選択が有利に働いたかどうかは、君主が兵士たちに対してどれだけ権威を維持できたか次第であった。

こうした理由から、穏やかな生活を送り、正義を愛し、残酷さを嫌い、人間味に溢れ、慈悲深かったマルクス、ペルティナクス、アレクサンダーの三人は、マルクスを除いて悲惨な末路をたどった。マルクスだけが尊敬されて生き、死ぬことができたのは、彼が世襲によって帝位に就き、兵士にも民衆にも借りことがなかったからである。その後、多くの徳を備えて尊敬を集めた彼は、生存期間中、常に兵士と民衆の両者を適切な位置に留め、憎まれることも軽蔑されることもなかった。

一方、ペルティナクスは兵士たちの意に反して皇帝に擁立された。コンモドゥスの下で放蕩な生活に慣れていた兵士たちは、ペルティナクスが強いた誠実な生活に耐えられなかった。こうして彼は憎しみを買った上に、高齢であることから軽蔑され、就任早々に打倒された。ここで注意すべきは、憎しみというものは悪行だけでなく、善行によっても得られるということだ。前述した通り、国家を維持しようとする君主は、しばしば悪行を強いられる。自分を支えるために必要だと考える集団――それが民衆であれ、兵士であれ、貴族であれ――が腐敗している場合、彼らの気質に合わせ、彼らを満足させなければならない。そのような状況では、善行はむしろ害となるのである。

次にアレクサンダーについて述べよう。彼は極めて善良な人物であり、彼への称賛の中で特筆すべきは、14年の統治期間中、裁判を経ずに死刑にした者が一人もいなかったことである。しかし、彼は女々しく、母親に操られる人間だと思われ、軽蔑された。結果として軍が彼に対して陰謀を企て、殺害した。

対照的に、コンモドゥス、セヴェルス、アントニヌス・カラカラ、マクシムスの性格を見ると、彼らは皆、残酷で強欲であった。彼らは兵士を満足させるため、民衆に対してあらゆる不義を働くことを厭わなかった。セヴェルスを除いて、全員が悲惨な結末を迎えた。しかしセヴェルスには並外れた勇気があり、民衆を抑圧しながらも兵士たちの支持を維持し、成功裏に統治した。彼の勇気は兵士と民衆の両方から称賛され、民衆は驚嘆し畏怖し、兵士たちは敬意を払い満足していた。新興の君主として大きな業績を上げたこの男が、前述した「狐」と「獅子」の振る舞いをいかに巧みに使い分けたかを簡潔に示したい。

セヴェルスは、皇帝ユリアヌスの怠慢を見抜き、自身が率いていたスラヴォニアの軍隊に、「ローマへ行き、近衛兵に殺されたペルティナクスの仇を討つべきだ」と説得した。この口実を用い、帝位を狙っていることを悟らせないまま、軍をローマへ動かした。彼がイタリアに到達したときには、出撃したことさえ知られていなかった。ローマに到着すると、元老院は恐怖から彼を皇帝に選び、ユリアヌスを殺害した。その後、帝国全土を支配しようとしたセヴェルスには二つの困難が待ち構えていた。一つはアジアで、アジア軍の指導者ニゲルが皇帝を自称したこと。もう一つは西方で、アルビヌスが帝位を狙っていたことである。両方と同時に敵対するのは危険だと考えた彼は、ニゲルを攻撃し、アルビヌスを欺くことに決めた。アルビヌスに宛てた書簡で、元老院に皇帝に選ばれた自分は、その尊厳を彼と分かち合いたいと伝え、「カエサル」の称号を贈った。さらに元老院もアルビヌスを同僚に任命したと伝え、アルビヌスはこれを真実として受け入れた。しかし、セヴェルスがニゲルを撃破して殺し、東方の問題を解決させると、ローマに戻り、元老院にこう訴えた。アルビヌスは恩義を忘れ、裏切りによって自分を殺そうとした。この不忠に報い、彼を処罰せざるを得ない、と。その後、彼はフランスまで彼を追い詰め、統治権と命を奪った。この男の行動を精査すれば、彼が最高に勇敢な獅子であり、最高に狡猾な狐であったことがわかるだろう。彼はすべての人に恐れられ、敬われ、軍隊に憎まれることはなかった。新興の人間でありながら帝国をこれほど見事に維持できたのは、彼の圧倒的な名声が、暴力に対する民衆の憎しみを常に遮断していたからである。

一方、その息子アントニヌスは極めて卓越した人物であり、優れた資質を持っていた。彼は戦い好きで、疲労に強く、美食や贅沢を一切嫌ったため、民衆から賞賛され、軍隊から深く愛された。しかし、彼の凶暴さと残酷さは度を越しており、前例のないほどであった。数え切れないほどの個別の殺人を犯した後、ローマ市民の多くとアレクサンドリアの人々を虐殺した。彼は全世界から憎まれ、周囲の者からも恐れられた。ついには、自身の軍隊の中で百人隊長に殺害された。ここで注目すべきは、決然とした絶望的な勇気を持って意図的に行われるこうした殺害は、君主であっても避けられないということだ。死を恐れない者は誰でも実行できるからである。だが、こうした事件は極めて稀であるため、過度に恐れる必要はない。ただ、国家のために雇い、周囲に置いている者たちに重大な損害を与えないよう注意することだけは必要である。アントニヌスはこの配慮を欠いていた。彼はある百人隊長の兄弟を侮辱的に殺害し、その百人隊長を日々脅しながらも、近衛兵としてそばに留めておいた。これが致命的な失策となり、皇帝の破滅を招いたのである。

次にコンモドゥスについて述べよう。彼は帝位を維持するのが極めて容易だったはずだ。マルクスの息子として帝位を継承しており、父の足跡を辿れば、民衆も兵士も満足しただろう。しかし、彼は生まれつき残酷で野蛮であり、兵士たちを甘やかし、腐敗させることに没頭した。そうすることで、民衆に対する強欲さを充足させようとした。その一方で、君主としての威厳を保たず、しばしば劇場に降りて剣闘士と競い合い、帝国の威厳にふさわしくない卑俗な行いにふけった。その結果、兵士たちからも軽蔑されるようになった。一方からは憎まれ、もう一方からは軽蔑された彼は、陰謀によって殺害された。

最後にマクシムスの性格について述べよう。彼は非常に戦い好きな男であり、先述のアレクサンダーの女々しさに嫌気がさしていた軍隊が、アレクサンダーを殺してマクシムスを皇帝に選んだ。しかし、彼の統治は長くは続かなかった。二つの理由で憎まれ、軽蔑されたからだ。一つは、彼がトラキアで羊を飼っていたことであり、これが周知となり、甚だしい恥辱と見なされたこと。もう一つは、即位したにもかかわらず、ローマへ行き帝都に就くことを後回しにしたことである。さらに、彼はローマや帝国各地で長官を通じて数多くの残酷な行いをさせ、極めて凶暴であるという評判を広めていた。世界中が、彼の卑しい出自に怒り、その野蛮さに恐怖した。まずアフリカが反乱し、次いで元老院とローマ市民、そしてイタリア全土が彼に反旗を翻した。さらに彼自身の軍隊までもが加わった。軍はアクイレイアを包囲したが、攻略に難渋し、彼の残酷さに嫌気がさした。さらに、彼に敵対する者がこれほど多いと知ると、彼への恐怖心は消え、彼を殺害した。

ヘリオガバルス、マクリヌス、ユリアヌスについては、あまりに軽蔑すべき人物であり、すぐに消え去ったため議論するまでもない。結論として、現代の君主たちが兵士を過度に満足させなければならないという困難は、はるかに軽減されている。ある程度の譲歩は必要だが、それはすぐに済むことだ。ローマ帝国の軍隊のように、州の統治や管理に精通したベテラン兵士を抱えている君主は今やいない。当時は民衆よりも兵士を満足させることが不可欠であったが、現代においては、トルコ［訳注：オスマン帝国］とソルダン［訳注：スルタン。ここでは特にエジプトのマムルーク朝などを指す］を除き、兵士よりも民衆を満足させることの方が重要である。なぜなら、民衆の方がより強力だからだ。

ここで除外したトルコについて言えば、彼は常に1万2千の歩兵と1万5千の騎兵を周囲に置いており、王国の安全と強さは彼らにかかっている。ゆえに、民衆への配慮は一切捨ててでも、彼らを味方につけておく必要がある。ソルダンの王国も同様であり、完全に兵士の手に握られているため、民衆を無視してでも彼らを味方につけなければならない。ただし、ソルダンの国家体制は他の君主制とは異なる。それはキリスト教の教皇制に似ており、世襲でも新設でもない。旧君主の息子が継承するのではなく、権限を持つ者たちによって選出された者が就任し、息子たちは貴族として残る。これは古くからの慣習であるため、「新興の君主制」とは呼べない。新興君主が直面する困難はここにはないからだ。君主こそ新しいが、国家の体制は古く、彼を世襲の主のように受け入れる仕組みになっている。

本題に戻り、以上のことを考えれば、前述の皇帝たちにとって致命的だったのは、憎しみか軽蔑のいずれかであったことがわかるだろう。また、ある者はある方法を採り、ある者は別の方法を採ったが、それぞれの手法で成功したのはたった一人であり、残りは不幸な結末を迎えた。新興の君主であったペルティナクスやアレクサンダーが、世襲の君主であったマルクスを模倣することは、無意味であるばかりか危険であった。同様に、カラカラ、コンモドゥス、マクシムスがセヴェルスを模倣しても、彼にはセヴェルスのような並外れた勇気がなかったため、破滅を招いただけだった。したがって、新興の君主はマルクスの行動をそのまま模倣することはできないし、セヴェルスに盲従する必要もない。むしろ、国家を築くために必要な部分はセヴェルスから学び、国家が安定し強固になった後に、適切で栄光ある維持方法をマルクスから学ぶべきである。

第二十章　要塞などの手段は有用か、有害か

1. 国家を確実に維持するために、臣民から武器を没収した君主がいる。また、臣民の街を派閥争いで混乱させ続けた者、あえて自分に対する敵意を煽った者、統治初期に不信感を抱いた人々を懐柔しようと心掛けた者もいる。要塞を築いた者もいれば、逆に要塞を破壊した者もいる。これらの事柄について、個別の国家の状況を詳しく知らずに最終的な判断を下すことはできないが、一般論として包括的に述べたい。

2. 臣民から武器を没収した新興の君主は一人としていない。むしろ、臣民が武装していないのを見つけると、彼らに武器を与えた。なぜなら、武器を与えることで、その武器は自分のものとなり、疑っていた者は忠実になり、忠実だった者はそのまま忠実であり続け、臣民は支持者に変わるからだ。すべての臣民を武装させることはできないが、武装させた者に恩恵を与えることで、他の者たちをより自由に扱うことができる。この待遇の差を臣民は十分に理解している。恩恵を受けた者は従属し、受けなかった者は、「最も危険な任務に従事する者が最大の報酬を得るのは当然だ」と考えて、君主を許容する。逆に武装を解除すれば、臆病であるか忠誠心がないかとして不信感を示したことになり、即座に彼らの反感を買い、憎しみを植え付けることになる。また、自分たちが無武装でいることはできないため、傭兵に頼ることになるが、傭兵の性質はすでに述べた通りである。たとえ優秀な傭兵であっても、強力な敵や不信感を抱く臣民から自分を守るには不十分である。したがって、前述の通り、新興の君主は常に武器を配ってきた。歴史には例が溢れている。しかし、ある君主が新しい国家を獲得し、それを旧領土の属州として付け加えた場合は、その地の人間から武器を没収する必要がある。ただし、獲得の際に協力した者は除外する。そして彼らも、時と機会を見て、徐々に軟弱にするべきである。国家内の武装した人間がすべて、旧領土で自分のそばにいた兵士だけになるように管理しなければならない。

3. 先人や賢者たちは、「ピストイアは派閥で、ピサは要塞で維持せよ」と言うのが常であった。この考えに基づき、一部の属州都市で争いを煽り、支配を容易にしようとした。イタリアの勢力が均衡していた時代には有効だったかもしれないが、現代においてこれを教訓とすることには同意できない。派閥争いが有用であるとは考えられないからだ。むしろ、都市が分裂しているときに敵が攻めてくれば、瞬く間に陥落するのは明白である。最も弱い派閥はすぐに外敵に協力し、もう一方の派閥は抵抗できなくなるからだ。ヴェネツィア人も、おそらく同様の理由から、属州都市においてゲルフ派とギベリン派の対立を煽った。流血に至らせない程度に争いを維持させ、市民が内紛に気を取られて団結し、自分たちに反旗を翻さないようにしたのである。しかし、結果は予想と異なった。ヴァイラでの敗北後、一方の派閥が勇気を得て、即座に国家を掌握したからだ。このような方法は君主の弱さを露呈させる。強力な君主制の下では、このような派閥は許されない。こうした手法は平和な時代に臣民を操るには便利だが、戦争が始まれば破綻する。

4. 疑いなく、君主は直面した困難や障害を克服することで偉大になる。したがって、運命（フォルトゥーナ）は、特に世襲の君主よりも名声を得る必要のある新興の君主を大きくしようとする際、あえて敵を出現させ、陰謀を巡らせる。そうすることで、君主が彼らを打ち負かす機会を与え、敵が立てた梯子を登るように、より高い地位へと押し上げるのである。このため、賢明な君主は機会があれば、狡猾に自分に対する敵意を煽り、それを粉砕することで、より高い名声を勝ち取ろうとする。

5. 新興の君主にとって、統治初期に信頼していた者よりも、疑っていた者の方が、より忠実で有用な助力となることが多い。シエナの君主パンドルフォ・ペトルッチは、信頼していた者よりも、かつて疑っていた者たちをより重用して国家を治めた。ただし、この問題に一般論はない。個人によって大きく異なるからだ。ただ一つ言えるのは、君主就任時に敵対していた者であっても、生活に援助を必要とする類の人々であれば、極めて容易に懐柔できるということだ。彼らは、君主が抱いた悪い印象を行動で拭い去ることが不可欠であると知っているため、非常に忠実に仕えてくれる。結果として、あまりに安心しきって仕え、君主の事務を疎かにしがちな者よりも、彼らから得られる利益の方が大きい。また、ここで警告しておきたい。秘密裏の援助によって新興国家を獲得した君主は、人々がなぜ自分を支持したのか、その理由をよく考えるべきである。もしそれが自然な親愛の情ではなく、単に現政権への不満からであったなら、彼らを味方につけ続けることは至難の業であり、彼らを満足させることは不可能である。古今東西の例を照らし合わせれば、前政権に満足していたがゆえに自分に敵対している人間を味方にする方が、前政権に不満を持ち、自分の即位を後押しした人間を味方にし続けるよりもはるかに容易であることがわかる。

6. 君主たちは、国家をより安全に維持するために要塞を築く習慣があった。それは反逆を企てる者への「くつろぎとハミ」であり、最初の攻撃に対する避難所となるためである。私は、かつてこのシステムが利用されていたことを評価する。とはいえ、現代のメッセル・ニコロ・ヴィテッリは、チッタ・ディ・カステッロを維持するために二つの要塞を破壊した。またウルビーノ公グイド・ウバルドは、チェーザレ・ボルジャに追放された後、領地に戻ると、州内のすべての要塞を根こそぎ破壊した。要塞がない方が、領土を失う危険は少ないと考えたからだ。ボローニャに戻ったベンティヴォーリ家も同様の決断をした。つまり、要塞が有用かどうかは状況次第である。ある面で利益をもたらすが、別の面では害となる。こう考えればいい。民衆よりも外国勢力をより恐れる君主は要塞を築くべきだが、外国勢力よりも民衆をより恐れる君主は、要塞を放置すべきである。フランチェスコ・スフォルツァが築いたミラノの城は、国家のいかなる混乱よりも、スフォルツァ家に多くの災いをもたらしたし、これからももたらすだろう。ゆえに、最高の要塞とは「民衆に憎まれないこと」である。要塞を握っていたとしても、民衆に憎まれていれば、それはあなたを救わない。あなたに反旗を翻した民衆を助ける外国勢力は、常にどこかに存在するからだ。現代において要塞が役に立った例は、フォルリの女伯が、夫のジロラーモ伯が殺害されたときくらいだろう。彼女は要塞のおかげで民衆の攻撃に耐え、ミラノからの援軍を待つことができ、国家を回復できた。当時の状況では、外国勢力が民衆を助けることができなかったからだ。しかし、その後チェーザレ・ボルジャが彼女を攻撃し、敵である民衆が外国勢力と結託したとき、要塞はほとんど役に立たなかった。したがって、彼女にとって、当時もそれ以前も、要塞を持つことより、民衆に憎まれないことの方がはるかに安全だったはずだ。これらを考慮し、私は要塞を築く者も、築かない者も等しく称賛する。しかし、要塞を信じて民衆に憎まれることを軽視する者は、断じて非難されるべきである。

第二十一章　君主はいかにして名声を勝ち取るべきか

君主にとって、最も尊敬を集める方法は、偉大な事業を成し遂げ、立派な手本を示すことである。現代の例では、スペイン国王フェルナンド・デ・アラゴンが挙げられる。彼は、名声と栄光によって、取るに足らない王からキリスト教世界で最高の王へと登り詰めたため、ほぼ新興の君主と呼べる。彼の業績を見れば、すべてが壮大であり、中には並外れたものもある。治世の初期、彼はグラナダを攻撃し、この事業が彼の支配権の基礎となった。彼は最初、密かに、そして誰にも邪魔される不安なくこれを行った。カスティーリャの男爵たちの意識を戦争に向けさせ、体制の変化を予見させなかったからだ。これにより、彼らはフェルナンドが自分たちに対して権力と権威を獲得していることに気づかなかった。彼は教会と民衆の資金で軍を維持し、長期にわたる戦争を通じて、後の彼を特徴づける軍事技術の基礎を築いた。さらに、常に宗教を口実にしてより大きな計画を遂行し、「敬虔なる残酷さ」をもってムア人［訳注：イスラム教徒］を王国から追い出し、浄化した。これほど称賛に値し、稀有な例はないだろう。彼は同じ名目のもとにアフリカを攻め、イタリアに降り立ち、ついにはフランスを攻撃した。このように、彼の業績と計画は常に壮大であり、民衆を常に緊張と感嘆の中に置き、その結末に注目させた。そして、彼の行動は一つひとつが連鎖的に展開したため、人々が組織的に彼に反対する時間を与えなかった。

また、内部的な事柄において、並外れた例を示すことも君主に大いに役立つ。ミラノのメッセル・ベルナーボの例がそれである。彼は、市民生活の中で誰かが（善であれ悪であれ）並外れたことをすれば、人々が話題にするような方法で、その者に報酬を与えるか、あるいは罰を与えた。君主は、あらゆる行動において、自分が偉大で注目すべき人物であるという評判を得るよう、常に努めるべきである。

また、君主は「真の友人」であるか、あるいは「徹底した敵」であるときに尊敬される。つまり、一切の留保なく、一方の陣営に味方し、もう一方に敵対することを明確にすることを言う。この道は、中立を保つことよりも常に有利である。なぜなら、強力な隣国同士が争い始めたとき、どちらかが勝利すれば、あなたはその勝者を恐れるか、あるいは恐れなくていいかのどちらかになるからだ。いずれにせよ、自分の立場を明確にし、全力で戦う方が常に有利である。第一の場合、もし立場を明確にしなければ、あなたは必然的に勝者の餌食となる。敗北した者はあなたを助けないし、あなたを守る理由も、あなたを庇う手段もない。勝者は、いざという時に助けてくれない不確実な友など必要としないからだ。また、敗者は、あなたが剣を手にして共に運命を共にしなかったため、あなたを匿おうとはしないだろう。

アンティオコスは、アイートーリア人に招かれてローマ人を追い出すためにギリシャへ乗り込んだ。彼はローマの味方であったアカイア人に使者を送り、中立を保つよう説得した。一方で、ローマ人は彼らに武装して参戦するよう促した。この問題はアカイア人の評議会で議論され、アンティオコスの使者は中立を主張した。これに対し、ローマの使者はこう答えた。「我々の戦争に干渉しないことが、汝らにとってより良く、有利であるという主張は、全くの誤りである。干渉しなければ、汝らは勝者の情けという報酬を、何の配慮もなく一方的に受け取るだけになるからだ。」

このように、あなたの敵は常に中立を求め、あなたの友は常に武装しての参戦を求めるものである。優柔不断な君主は、目の前の危険を避けるために中立の道を選び、そして概して破滅する。しかし、君主が勇敢に一方に味方し、その同盟者が勝利すれば、たとえ勝者が強力であなたを意のままにできたとしても、彼はあなたに恩義を感じており、そこには友情の絆が結ばれる。人間というものは、あなたを抑圧して「不誠実の記念碑」となるほど恥知らずではない。勝利したとしても、正義への配慮を完全に捨て去るほどの完全な勝利などありえないからだ。一方、味方した者が敗北したとしても、彼に庇護され、彼が力を持つ限り助けてもらえる。そして、再び立ち上がる運命を共にする仲間となるのである。

第二の場合、戦う者たちがどのような人物であっても、誰が勝っても不安がないときは、なおさら同盟を結ぶことが賢明である。なぜなら、賢明であれば救えたはずの一方を、もう一方の助けを借りて滅ぼすことに加担できるからだ。そして、あなたの助けなしには不可能な勝利を収めた相手は、あなたの意向に従わざるを得なくなる。ここで注意すべきは、君主は、他者を攻撃するために自分より強力な者と同盟を結ぶべきではないということだ。前述した通り、やむを得ない事情がない限りは避けるべきである。なぜなら、相手が勝利すればあなたは相手の意向に委ねられることになり、君主は誰の意向にも委ねられない状態を最大限に維持すべきだからだ。ヴェネツィア人がミラノ公に対抗してフランスと同盟を結んだが、この同盟が彼らの破滅を招いた。この破滅は避けられたはずである。しかし、教皇とスペインがロンバルディアを攻撃するために軍を送ってきたときのフィレンツェ人のように、避けられない場合は、前述の理由から、どちらか一方に味方すべきである。

いかなる政府も、完全に安全な道があるなどと考えてはならない。むしろ、極めて不確実な道を選ばねばならないことを覚悟すべきである。日常の出来事を見ても、一つのトラブルを避けようとすれば、別のトラブルに突き当たるのが常である。賢明さとは、トラブルの性質を見極め、より小さな悪を選択することにある。

また、君主は才能のある者の後援者であることを示し、あらゆる芸術に精通した者を称えるべきである。同時に、市民が商業であれ農業であれ、それぞれの職業に平和的に従事することを奨励すべきである。財産を奪われる不安から改善をためらったり、増税を恐れて貿易を控えたりすることがないようにしなければならない。むしろ、君主は、自らの都市や国家に名誉をもたらそうとする者には、積極的に報酬を与えるべきである。

さらに、一年の適切な時期に、祭典や見世物で民衆を楽しませるべきである。また、都市がギルドや社会団体に分かれている場合は、それらの団体を尊重し、時には交流し、礼儀正しく寛大な手本を示すべきである。ただし、常に自身の地位にふさわしい威厳を保つことは忘れず、これだけは決して妥協してはならない。

第二十二章　君主の秘書（側近）について

臣下を選ぶことは君主にとって極めて重要であり、臣下が有能か否かは、君主の識別力次第である。君主の知性と能力について人々が最初に抱く印象は、その周囲にどのような人々がいるかによって決まる。有能で忠実な人々を周囲に置いていれば、君主は常に賢明であると見なされる。なぜなら、有能な者を見極め、彼らを忠実に留めておく術を知っているからだ。逆に、周囲の者がそうでなければ、君主について良い印象を持つことはできない。なぜなら、最大の過ちは彼らを選んだことにあるからだ。

シエナの君主パンドルフォ・ペトルッチの臣下であったメッセル・アントニオ・ダ・ヴェナフロを知る者は誰もが、ヴェナフロを臣下に持っていたパンドルフォは非常に賢い男だと考えた。なぜなら、知性には三つの階級があるからだ。一つは、自ら理解する知性。二つ目は、他者が理解したことを評価できる知性。そして三つ目は、自ら理解できず、他者の説明を聞いても理解できない知性である。第一の知性が最も卓越しており、第二は良好であり、第三は役に立たない。したがって、パンドルフォが第一の階級になかったとしても、必ず第二の階級にいたことになる。なぜなら、行われた事柄の善悪を判断できる能力があれば、たとえ自らに独創性がなくとも、臣下の善悪を見極め、称賛し、あるいは正すことができるからだ。そうすれば、臣下は君主を欺くことはできず、誠実に仕え続けることになる。

君主が臣下の正体を見極めるために、決して失敗しないテストがある。もし臣下が、あなたの利益よりも自分自身の利益を優先し、あらゆる事柄の中で密かに自らの得を追求しているのが見えれば、そのような者は決して良い臣下にはならないし、信頼することもできない。他者の国家を手にしている者は、決して自分自身のことを考えるべきではなく、常に君主のことを考え、君主に関わりのない事柄には一切関心を払うべきだからである。

一方で、臣下を誠実なままに保つために、君主は彼を深く研究し、敬い、富ませ、親切に接し、名誉と苦労を分かち合うべきである。同時に、彼が単独では生きていけないことを分からせなければならない。多くの名誉がさらなる名誉への渇望に、多くの富がさらなる富への欲望に、そして多くの苦労が不測の事態への恐怖に変わらぬようにすることだ。臣下と君主が互いにこのように向き合っていれば、信頼関係を築ける。そうでなければ、結果は必ずどちらか、あるいは双方にとって悲惨なものになるだろう。

第二十三章　阿諛あゆ者をいかに避けるべきか

この主題における重要な一分野を書き漏らすわけにはいかない。なぜなら、君主が細心の注意を払い、鋭い洞察力を持たない限り、そこから逃れるのは困難な危難だからである。それは、宮廷に蔓延している阿諛あゆ者［訳注：お世辞を言って人に取り入る者］の問題だ。人間というものは、自分の事柄に満足しやすく、またある意味で自分を欺く傾向があるため、この害悪から身を守るのは至難の業である。かといって、自衛しようとすれば、周囲から軽蔑される危険を伴う。なぜなら、阿諛者を防ぐ唯一の方法は、「真実を語っても気分を害さない」ということを周囲に理解させることだが、誰もが真実を口にできるようになれば、君主への敬意は薄れてしまうからだ。

したがって、賢明な君主は「第三の道」を採るべきである。国の中から賢明な人物を選び出し、彼らにのみ、君主が尋ねた事柄についてのみ真実を語る自由を与えるのだ。それ以外の事柄を語らせてはならない。君主はあらゆる事について彼らに問い、意見を聞き、その上で自ら結論を出すべきである。これらの顧問官に対しては、個別に、あるいは集団として、率直に意見を述べるほどに重用されるということを分からせておく必要がある。彼ら以外には誰の言うことも聞かず、一度決定したことは断固として遂行し、その決意を揺るがせてはならない。これに反する者は、阿諛者に破滅させられるか、あるいは移ろいやすい意見に翻弄されて、結果的に軽蔑されることになる。

ここで現代の例を挙げたい。現皇帝マクシミリアンの実務官であったフラ・ルカは、皇帝についてこう語った。「陛下は誰にも相談されなかったが、結局、ご自身の思い通りになったことは一度もなかった」と。これは、前述の教訓とは正反対のやり方を採ったためである。皇帝は秘密主義的な人物で、自らの計画を誰にも明かさず、意見も求めない。しかし、計画を実行に移せば自然と露呈し、周囲の人間から妨害される。皇帝は押しに弱いため、容易に方針を変えてしまう。その結果、ある日に成したことを翌日には取り消し、誰も彼が何を望み、何を意図しているのか理解できず、その決定に信頼を寄せる者は誰もいなくなった。

ゆえに君主は常に助言を求めるべきだが、それはあくまで自分が望む時に限るべきであり、他者の望む時であってはならない。むしろ、自ら求めない限り、助言を申し出ることを禁じるべきである。ただし、自ら問いかけた事柄については、常に熱心に問い、忍耐強く耳を傾けなければならない。また、いかなる理由があれ、真実を語らなかった者がいた場合は、激しい怒りを示すべきである。

もし、君主が賢明に見えるのは本人の能力ではなく、周囲に優れた顧問官がいるからだ、と考える者がいるならば、それは大きな間違いである。なぜなら、次のような不変の真理があるからだ。「自らが賢くない君主は、決して優れた助言を受け入れることはできない。ただし、偶然にも、極めて慎重な一人の人物に全権を委ねた場合は別である」。この場合、国家はうまく統治されるかもしれないが、それは長くは続かない。そのような統治者は、短期間のうちに君主から国家を奪い取るだろうからだ。

また、経験を積んでいない君主が複数の人物から助言を得ようとすれば、意見を一つにまとめることはできず、またまとめ方も分からないだろう。顧問官たちはそれぞれ自分の利益を優先し、君主は彼らを制御することも、その裏にある意図を見抜くこともできない。人間というものは、強制力によって正直にさせられない限り、常に不誠実なものであるから、それ以外の道はない。したがって、助言がどこから来たにせよ、優れた助言とは君主の知恵から生まれるものであり、君主の知恵が優れた助言から生まれるのではないと結論づけられる。

第二十四章　イタリアの君主たちが国家を失った理由

前述の提言を忠実に守れば、新たな君主は盤石な体制を築くことができ、長年その地位にあった者よりも、むしろ迅速に、そして確実に国家を安定させることができる。というのも、新任の君主の行動は世襲の君主よりも厳しく監視されるため、その有能さが証明されれば、古き血脈よりも多くの人々を惹きつけ、より強固に結びつけることができるからだ。人は過去よりも現在に惹かれるものであり、現在に満足すれば、それ以上のものを求めない。また、君主が他の面で不手際がない限り、人々は全力で彼を守ろうとする。したがって、新たな君主国を樹立し、優れた法律、軍備、同盟、そして模範的な振る舞いでそれを飾り、強化することは二重の栄光となる。対照的に、君主として生まれながら、知恵の欠如によって国家を失うことは二重の恥辱である。

現代のイタリアで国家を失った諸侯、例えばナポリ王やミラノ公などに目を向ければ、まず第一に、先に詳しく論じた軍備に関する共通の欠陥が見て取れる。第二に、民衆を敵に回していたか、あるいは民衆の支持を得ていたとしても、貴族層を掌握する方法を知らなかったことがわかる。これらの欠陥さえなければ、軍隊を維持できるだけの力を持つ国家が失われることはない。

マケドニアのフィリッポス（アレクサンドロス大王の父ではなく、ティトゥス・クインティウスに敗れた人物）は、彼を攻撃したローマやギリシャの勢力に比べれば領土はわずかであった。しかし、彼は戦士としての気概を持ち、民衆を惹きつけ、貴族を掌握することに長けていたため、長年にわたって敵との戦いを維持した。最終的にいくつかの都市の支配権を失ったとはいえ、王国自体は維持することができたのである。

したがって、イタリアの君主たちは、長年領有していた国家を失ったことを運命のせいにすべきではない。むしろ、自らの怠慢を恥じるべきである。平穏な時代に、彼らは状況が変わるなどとは夢にも思わなかった（嵐に備えて凪の間に準備をしないのは、人間の共通の欠陥である）。そしていざ逆境が訪れると、自衛することではなく逃走することを考え、征服者の傲慢さに嫌気がさした民衆が自分たちを呼び戻してくれるだろうと期待した。他の手段がすべて尽きた後であれば、この方法は有効かもしれないが、あらゆる手段を怠った末にこれに頼るのは最悪の選択である。後で誰かが自分を復帰させてくれると信じて敗北することを望む者はいないはずだ。そもそもそのようなことは滅多に起こらないし、たとえ起こったとしても、それは君主の安全を保証するものではない。なぜなら、自分自身に依存しない救済は何の価値もないからだ。信頼でき、確実で、永続的なものは、自分自身の力と勇気に依存するものだけである。

第二十五章　運命が人間事に及ぼす影響と、それに対抗する方法

世の中の出来事は運命や神によって支配されており、人間の知恵で方向づけることも、助けることもできないと考える人々が数多く存在することを私は知っている。そのため彼らは、事柄に精を出す必要はなく、すべてを運に任せればよいと信じ込ませようとする。このような考えは、人間の推測を遥かに超えた激変が日々起こっている現代において、より信奉されるようになった。私自身も時折、これについて考えを巡らせると、ある程度はその意見に傾くことがある。それでも、人間の自由意志を否定しないために、私はこう考える。運命が我々の行動の半分を決定づけるとしても、残りの半分、あるいはそれに近い部分は、依然として我々自身の導きに委ねられているはずだ。

私は運命を、激しく氾濫する川に例えたい。増水した川は平野を飲み込み、樹木や建物をなぎ倒し、土砂をあちこちへ押し流す。あらゆるものがその前に逃げ惑い、その暴力に屈し、抗う術はない。しかし、自然がそうであるからといって、天候が回復した時に、堤防や障壁を築く準備をしてはいけないということにはならない。適切に備えておけば、再び増水したとしても、水は運河へと流れ、その威力は抑制され、危険は軽減される。運命も同様である。運命は、勇気を持って対抗する準備がなされていない場所にその力を示し、障壁や防御策が講じられていない場所へその猛威を向ける。

変転の激しいイタリアを見れば、そこが障壁も防御もない開かれた土地であることがわかる。もしイタリアが、ドイツやスペイン、フランスのように適切な勇気を持って防衛されていたならば、今回の侵攻による激変は起きなかったか、あるいはそもそも侵攻自体がなかっただろう。運命への対抗という全般的な話については、これで十分だと言える。

より個別の問題に絞って言えば、ある君主が今日は幸福であっても、性格や気質に全く変化がないまま、明日には破滅していることがある。これはまず、先に詳しく論じた原因、すなわち運命だけに頼った君主は、運命が転じた時に破滅するということに起因する。また、時代の精神（精神時代）に合わせて行動する者は成功し、時代にそぐわない行動をとる者は成功しないと私は信じている。栄光と富という、誰もが求める目標に向かう際、人々はさまざまな方法をとる。慎重な者もいれば、急ぐ者もいる。武力で成し遂げる者もいれば、技巧に頼る者もいる。忍耐強い者もいれば、その逆の者もいる。そして、それぞれが異なる方法で目標に到達する。また、二人の慎重な者のうち、一人は目的を達成し、もう一人は失敗することもある。同様に、慎重な者と衝動的な者が、異なるやり方で等しく成功することもある。これらすべては、その方法が時代の精神に合致していたか否か、ただそれだけによって決まる。つまり、異なる手法で同じ結果を得る者がいれば、同じ手法を用いても成否が分かれる者がいるということだ。

地位の変転もここに起因する。慎重さと忍耐を持って自己を律する者にとって、時代と状況がその統治に都合よく合致すれば、彼は成功を収める。しかし、時代と状況が変化したとき、自らの行動方針を変えない者は破滅する。だが、変化に合わせて自分を適応させられるほど慎重な人間は少ない。なぜなら、本性が向かう方向から逸れることは困難であり、また、あるやり方で成功し続けた者は、それを変えることが得策だとは信じられないからだ。したがって、果敢に攻めるべき時に慎重すぎる者は、その方法を知らずに破滅する。もし彼が時代に合わせて振る舞いを変えていれば、運命が変わることはなかっただろう。

教皇ユリウス二世は、あらゆる事柄に衝動的に取り組んだが、時代と状況がその行動様式に見事に合致していたため、常に成功を収めた。ボローニャへの最初の手を、メッセ・ジョヴァンニ・ベンティヴォーリがまだ存命だった頃に振り返ってみてほしい。ヴェネツィア人たちは反対し、スペイン王も同意せず、フランス王ともまだ協議中であった。それにもかかわらず、彼はいつもの大胆さとエネルギーをもって独断で遠征に踏み出した。この動きに、スペインとヴェネツィアは当惑し、受動的な態度を取った。後者は恐怖からであり、前者はナポリ王国を奪還したいという欲望からであった。一方で、フランス王は教皇の動きを見て、ヴェネツィアを屈服させるために教皇を味方につけたいと考え、彼を拒むことは不可能だった。このように、ユリウス二世はその衝動的な行動によって、他のいかなる教皇も、単なる人間の知恵では成し遂げられなかったことを成し遂げた。もし彼が他の教皇のようにローマに留まり、計画を整え、すべてを確定させてから出発しようとしていたならば、決して成功しなかっただろう。フランス王は千の言い訳を並べ、他の者たちは千の懸念を抱いたはずだからだ。

彼の他の行動についても、どれも同様に衝動的であり、かつ成功していたため、ここでは割愛する。人生が短かったため、彼は逆の結果を経験せずに済んだ。しかし、もし慎重な行動が求められる状況に直面していたならば、彼は破滅していただろう。なぜなら、彼は本性が向かう方向から決して逸れることができなかったからだ。

したがって、私はこう結論づける。運命は変いやすく、人間は自らのやり方に固執する。この二つが一致している間は成功し、食い違った時に失敗する。私個人としては、慎重であるよりも果敢である方が良いと考える。なぜなら運命は女性であり、彼女を屈服させたいのであれば、叩き、激しく扱う必要があるからだ。運命は、冷徹に物事を進める者よりも、果敢な者に支配される傾向がある。彼女は女性らしく、常に若者を好む。若者は慎重さに欠け、より激しく、より大胆に彼女を制圧するからだ。

第二十六章　イタリアを蛮族から解放せんとする勧告

以上の論考を深く検討し、現代が新たな君主にとって好機であるか、また、賢明で徳のある者が新たな秩序を導入し、自らの名声を高め、この国の民に利益をもたらす機会があるかを自問してきた。その結果、新たな君主を後押しする要素があまりに多く揃っており、今ほど適した時代はないと感じるに至った。

かつて、モーセの能力を顕現させるためにイスラエルの民が囚われとなる必要があったように。キュロスの大いなる魂を明らかにするためにペルシャ人がメディア人に圧迫される必要があったように。テセウスの能力を象徴させるためにアテナイ人が分散せざるを得なかったように。今、イタリア的精神の徳を示すためには、イタリアが現在のような極限状態に置かれる必要があったのだ。ヘブライ人よりも奴隷となり、ペルシャ人よりも圧迫され、アテナイ人よりも散乱し、指導者を失い、秩序を失い、打ちのめされ、略奪され、引き裂かれ、蹂躙され、あらゆる種類の荒廃に耐えねばならなかった。

最近、ある人物が救済の希望となるような輝きを見せたが、その絶頂において運命に見捨てられたことが分かった。こうして、死に体となったイタリアは、今なお傷を癒やし、ロンバルディアでの略奪と破壊を止め、王国とトスカーナでの詐欺と課税を終わらせ、長く膿んでいた潰瘍を浄化してくれる人物を待ち望んでいる。この不当な扱いと蛮族の傲慢さから救い出してくれる人物を、イタリアがどれほど神に祈っていることか。また、誰かが旗を掲げてくれさえすれば、喜んでそれに従う準備ができていることも明白である。

そして今、あなたの輝かしい家系以上に、希望を託せる相手はいない。その勇気と運命は神と、現在その頂点にある教会によって祝福されており、この救済のリーダーとなることができる。私が挙げた先人たちの行動と生涯を思い返せば、それは困難なことではないだろう。彼らは偉大で驚くべき人々であったが、それでも人間であった。彼らが得た機会は、今ここにある機会よりも決して好条件ではなく、彼らの企てが今よりも正当であったり、容易であったりしたわけでもない。神が彼らに味方した度合いが、あなたに味方している度合いより大きかったわけでもない。

我々には正義がある。なぜなら、必要に迫られた戦争は正義であり、他に希望がない時に手に取る武器は神聖なものだからだ。ここには絶大な意欲がある。意欲が高ければ、私が注目させた先人たちに従う限り、困難は大きな壁にはならない。さらに言えば、神の道がいかに例外的に示されてきたことか。海は分かれ、雲が道を導き、岩から水が湧き、マナが降り注いだ。あらゆるものがあなたの偉大さに寄与している。あとはあなたが完結させるだけだ。神はすべてを代行してくださるわけではない。そうしてしまえば、我々の自由意志と、我々に帰属するはずの栄光を奪うことになるからだ。

前述のイタリア人が、あなたの家系に期待されるほどの成果を上げられなかったことは不思議ではない。イタリアで何度も政変が起き、多くの軍事行動があったにもかかわらず、軍事的な徳が枯渇しているように見えたのは、古い秩序が不完全であり、誰も新しい秩序を見出すことができなかったからである。自らが新しく台頭した時に、新たな法律と制度を確立することほど、人を名誉づけることはない。それらが適切に基礎づけられ、威厳を持てば、人々から敬われ、賞賛されることになる。イタリアには、あらゆる形態でそのような制度を導入する機会が不足していない。

ここには、肢体には絶大な勇気があるが、頭脳（指導力）に欠けている。決闘や白兵戦を注視すれば、イタリア人がいかに筋力、機敏さ、そして巧みさにおいて優れているかがわかる。しかし、軍隊となれば比較にならないほど劣る。これは完全に指導者の能力不足によるものである。能力のある者は従わず、誰もが自分こそが知っていると思い込んでいる。勇気や運命において、他者が心服するほど突出した人物が現れなかったからだ。そのため、過去20年間の多くの戦いの中で、完全にイタリア人だけで構成された軍隊は、常に惨愃たる結果に終わった。その最たる証拠がタロ川であり、その後はアレッサンドリア、カプア、ジェノヴァ、ヴァイラ、ボローニャ、メストリと続いた。

したがって、祖国を救った偉人たちの後を継ごうとするならば、まず何よりも、あらゆる企ての真の基礎として、自前の軍備を整えることが不可欠である。なぜなら、自国の兵士以上に忠実で、誠実で、優れた兵士はいないからだ。個々になれば優秀だが、集団となり、自らの君主に指揮され、重用され、十分な給養を与えられれば、彼らはさらに強力になる。ゆえに、外国の侵略に対してイタリアの勇気で対抗できるよう、軍備を整える必要がある。

スイスやスペインの歩兵は非常に恐ろしいと思われているが、両者には欠点がある。それゆえ、第三の形式の軍隊を導入すれば、彼らに対抗できるだけでなく、打ち倒すことさえ可能だろう。スペイン人は騎兵に弱く、スイス人は接近戦で歩兵に遭遇すると恐れをなす。このため、これまでも見られたように、スペイン人はフランス騎兵に抗えず、スイス人はスペイン歩兵に敗北する。後者の完全な証明は難しいが、ラヴェンナの戦いで、スイスと同じ戦術を採るドイツ軍団とスペイン歩兵が対峙した際にその証拠が現れた。スペイン人は身体の機敏さと盾を駆使してドイツ軍のパイク（長槍）の下に潜り込み、危険を回避して攻撃に転じた。一方のドイツ軍はなす術もなく、もし騎兵が突撃してこなければ、彼らは全滅していただろう。したがって、これら二つの歩兵の欠点を知れば、騎兵に抗し、かつ歩兵を恐れない新しい歩兵形式を考案することが可能である。これは全く新しい軍事体系を作る必要はなく、古い形式に修正を加えるだけでよい。このような改良こそが、新たな君主に名声と権力をもたらすのである。

ゆえに、この好機を逃してはならない。イタリアに、ついに解放者が現れることを知らせるのだ。外国の蹂躙に苦しんできたあらゆる州で、彼がどれほどの愛をもって迎えられるか、どれほどの復讐心、不屈の信念、献身、そして涙をもって迎えられるか、言葉では言い尽くせない。どの扉が彼に閉じられるだろうか。誰が彼への服従を拒むだろうか。いかなる嫉妬が彼を妨げるだろうか。どのイタリア人が彼への忠誠を拒むだろうか。我々にとって、この蛮族による支配は耐え難い悪臭を放っている。したがって、あなたの輝かしい家系は、あらゆる正当な企てに不可欠な勇気と希望を持ってこの責務を引き受け、その旗印の下で我が祖国に気高さを取り戻し、その後援の下でペトラルカの次の言葉を現実のものとしてほしい。

〈イタリア語原文省略〉

勇気は狂気に打ち勝ち、 戦いは速やかに決するだろう。 古きローマの勇気は死に絶えてはおらず、 イタリア人の胸の中で消え失せてはいないのだから。

エドワード・ダッカー（1640年訳）

ヴァレンティーノ公によるヴィテロッツォ・ヴィテッリ、オリヴェロット・ダ・フェルモ、シニョール・パゴロ、およびグラヴィーナ公オルシーニ殺害の手口について

ニコッロ・マキャヴェッリ 記

ヴァレンティーノ公は、ロンバルディアから帰還したところであった。そこでは、アレッツォやヴァル・ディ・キアーナの他都市の反乱に関して、フィレンツェ人によって流布された中傷から身を潔白にするため、フランス王との交渉を行っていた。公はイモーラに到着し、そこから軍を率いてボローニャの僭主ジョヴァンニ・ベンティヴォーリへの作戦に就くつもりであった。彼はボローニャを支配下に置き、ロマーニャ公国の中心地に据えようと考えていた。

この計画がヴィテッリ家、オルシーニ家とその追随者たちの知るところとなり、彼らは公の権力が強くなりすぎると危惧した。ボローニャを掌握すれば、イタリアでの覇権を握るために自分たちを抹殺しにくるだろうと恐れたのである。そこでペルージャ近郊のマジョーネに会合が開かれ、枢機卿、パゴロ、グラヴィーナ公オルシーニ、ヴィテロッツォ・ヴィテッリ、オリヴェロット・ダ・フェルモ、ペルージャの僭主ジャンパゴロ・バリョーニ、そしてシエナの君主パンドルフォ・ペトルッチの使者アントニオ・ダ・ヴェナーフロが集まった。ここで公の権力と勇気が議論され、彼の野心を抑えなければ、他の者たちが破滅する危険があることが話し合われた。彼らはベンティヴォーリ家を見捨てず、フィレンツェ人を味方に引き入れることに努めることで合意した。そして、あちこちに使いを送り、ある側には援助を、ある側には共通の敵に対する団結を呼びかけた。この会合の知らせは直ちにイタリア中に広まり、公に不満を抱いていたウルビーノの人々などは、革命を起こそうと希望を抱いた。

こうして人々の心が揺れ動く中、ウルビーノの一部の者たちが公の所有するサン・レオ要塞を奪取することを計画し、次のような方法で攻略した。城主が岩山を要塞化しており、材木を運び込ませていた。陰で窺っていた共謀者たちは、岩山へ運ばれていた太い梁が橋の上にあり、内側から橋を吊り上げることができなくなった隙を突き、橋に飛び乗り、そのまま要塞へと侵入した。要塞が陥落すると、国家全体が反乱を起こし、前公を呼び戻した。彼らの後押しとなったのは、要塞の奪取よりもむしろ、マジョーネの会合による援助への期待であった。

ウルビーノの反乱を聞いた者たちは、この好機を逃すまいとし、直ちに軍を集めて公の手に残っている都市を奪おうとした。また再びフィレンツェに使いを送り、共通の火種を消し去るために共和国が加担することを求めた。リスクは軽減されており、これ以上の好機はないと説いた。

しかしフィレンツェ人は、さまざまな理由からヴィテッリ家とオルシーニ家を憎んでいたため、同盟を結ぶどころか、書記官のニコッロ・マキャヴェッリを派遣し、公に庇護と援助を申し出た。イモーラにいた公は、誰もが予想しなかったことに、兵士たちが一斉に敵に寝返ったため、武装を解除され、目の前に戦火が迫っている状況で深い恐怖に陥っていた。しかし、フィレンツェ人の申し出に勇気を取り戻した彼は、手元に残ったわずかな兵で戦う前に時間を稼ぎ、和解の交渉を行いながら援助を得ることに決めた。援助は二つの方法で得た。フランス王に兵を求めるとともに、傭兵などを雇い、金に物を言わせて彼らを一種の騎兵へと転換させたのである。

それにもかかわらず、敵は接近し、フォッソンブローネに到達した。そこで公の兵と遭遇し、オルシーニ家とヴィテッリ家の助けを得て彼らを撃破した。これを受けて公は、直ちに和解案を提示して騒動を鎮められないかと考えた。彼は完璧な偽装の達人であったため、反乱者たちに「何かを得た者はそれを保持してよい。自分は君主という称号さえあれば十分であり、領地は他者が持っても構わない」と思わせるために、あらゆる策を講じた。

この策は実に見事に功を奏し、彼らは和解交渉のためにシニョール・パゴロを派遣し、軍の進撃を停止させた。しかし、公は準備を怠らなかった。騎兵と歩兵を確保することに細心の注意を払い、その準備が露見しないよう、部隊を分断してロマーニャの各所に配置した。その間にフランスから500人の槍騎兵が到着した。公は、正面切った戦争で敵に復讐する十分な力を持っていると確信したが、相手を出し抜く方がより安全で有利であると考え、和解工作を止めなかった。

これを実現するため、公は彼らと平和協定を結び、以前の約束を承認した。即座に4千ドゥカートを支払い、ベンティヴォーリ家を攻撃しないことを約束し、ジョヴァンニと同盟を結んだ。さらに、彼らが望まない限り、自らの前に出向かせることはないと約束した。対して彼らは、ウルビーノ公国および奪取したその他の地域を返還し、公のあらゆる遠征に協力し、許可なく戦争を行ったり他者と同盟を結んだりしないことを誓った。

この和解が完了すると、ウルビーノ公グイド・ウバルドは、領内のすべての要塞を破壊した上で、再びヴェネツィアへ逃亡した。彼は民衆を信頼していたため、自分が守りきれない要塞が敵の手に入り、味方の妨げになることを望まなかったからである。一方、ヴァレンティーノ公は、この協定を完結させ、兵をロマーニャ全域に分散させた後、11月末にフランス人重装騎兵を伴ってイモーラへ向かった。そこからチェゼーナへ行き、ウルビーノ公国に軍を集めていたヴィテッリ家とオルシーニ家の使者と、今後の作戦について話し合うためしばらく滞在した。しかし結論が出ず、オリヴェロット・ダ・フェルモが派遣され、「公がトスカーナへの遠征を望むなら準備ができている。望まないなら、シニガリアを包囲しよう」と提案した。公は、トスカーナと戦争をしてフィレンツェ人と敵対することは望まないが、シニガリアへの作戦には非常に意欲的であると答えた。

その後まもなく、町は降伏したが、要塞は屈しなかった。城主が公本人が来るまで決して明け渡さないと主張したためである。そこで彼らは公に来訪を促した。公にとってこれは絶好の機会に見えた。自らの意志ではなく、彼らに招かれて行くのであれば、疑念を抱かせないからだ。さらに彼らを安心させるため、ロンバルディアにいたフランス人重装騎兵を、義弟であるモンシニョール・ディ・カンダレス率いる100人の槍騎兵を除いて、すべて帰還させた。公は12月中旬にチェゼーナを発ち、ファーノへ向かった。そして至極巧みに、ヴィテッリ家とオルシーニ家にシニガリアで待機するよう説得した。もし従わなければ、和解の誠実さと永続性に疑念が生じることになると指摘し、自分は友人の武力と助言を必要とする人間であると説いた。ヴィテロッツォは非常に頑なであった。兄の死が、君主を怒らせてから信頼を寄せることの危うさを教えていたからだ。しかし、公が贈物と約束で抱き込んだパゴロ・オルシーニに説得され、待機することに同意した。

その後、公は1502年12月30日のファーノ出発を前に、ドン・ミケーレや後に枢機卿となるモンシニョール・デウナを含む、最も信頼できる8人の部下に計画を伝えた。ヴィテロッツォ、パゴロ・オルシーニ、グラヴィーナ公、オリヴェロットが到着次第、部下をペアにして一人ずつ担当させ、彼らをもてなしてシニガリアまで連行し、公の宿舎に到着するまで決して離さないこと。そして宿舎に入った瞬間に彼らを拘束せよ、と命じた。

さらに公は、2千以上の騎兵と1万人の歩兵からなる全軍に対し、夜明けにファーノから5マイル（約8キロメートル）離れたメタウロ川に集結し、待機するよう命じた。そして12月31日、公はメタウロ川で軍と合流した。まず200人ほどの騎兵隊を先行させ、その後、重装騎兵を伴って歩兵とともに前進した。

ファーノとシニガリアはアドリア海沿岸に位置するラ・マルカ州の二つの都市で、互いに15マイル（約24キロメートル）離れている。シニガリアへ向かう者は、右手に山を背負い、ところどころで山麓が海に接している。シニガリアの市街地は山麓から弓の一射の距離ほど離れ、海岸からは約1マイル（約1.6キロメートル）の距離にある。町の反対側には小さな川が流れており、ファーノ側を向いた壁の外側、街道に面した部分を洗っている。したがって、シニガリアに近づく者は、長い間山沿いの道を通り、町を横切る川に到達する。そこから左岸に沿って弓の一射の距離ほど進むと、川を渡る橋に突き当たる。そこはシニガリアへ入る門のほぼ正面、あるいは斜め向かいに位置している。この門の前には家々が並び、川岸を一方の辺とする広場がある。

ヴィテッリ家とオルシーニ家は、公を待ち受け、丁重に迎えるよう命じられていたため、公の兵に場所を譲るべく、部下たちをシニガリアから約6マイル（約10キロメートル）離れたいくつかの城へ退避させていた。シニガリアに残したのはオリヴェロットと、歩兵1千人、騎兵150人の部隊のみで、彼らは前述の郊外に宿営していた。準備が整い、ヴァレンティーノ公がシニガリアに向けて出発した。騎兵の先頭が橋に達したとき、彼らはそのまま渡らずに道を切り開き、一部は川側へ、一部は野原側へと展開した。そして中央に道を作り、歩兵が止まることなく町の中へと進入した。

ヴィテロッツォ、パゴロ、グラヴィーナ公の三人は、少数の騎兵を伴い、ラバに乗って公の方へ向かった。ヴィテロッツォは武装せず、緑の裏地がついたケープを羽織り、まるで近づく死を悟っているかのようにひどく落胆した様子であった。この男の能力とかつての栄光を考えれば、驚くべき光景であった。また、シニガリアへ向かう前に部下たちと別れた際、彼はそれが最後の別れであるかのように振る舞ったと言われている。彼は家と財産を隊長たちに託し、甥たちには、家の運勢ではなく、父たちの徳を心に刻むようにと諭した。こうして三人は公の前に現れ、敬意を持って挨拶した。公は彼らを快く迎え入れ、直ちに監視役の部下たちに囲ませた。

しかし、公はシニガリアに部隊と共に残っていたはずのオリヴェロットが不在であることに気づいた。オリヴェロットは川沿いの宿舎前の広場で、部下たちを整列させ、訓練させていたのである。公はドン・ミケーレに目で合図を送り、オリヴェロットを逃がさないよう手を打つことを命じた。ドン・ミケーレは馬を走らせてオリヴェロットに近づき、「部下を宿舎の外に出しておくのは正しくない。公の兵に場所を奪われるかもしれない。直ちに彼らを宿舎に戻し、自らは公に挨拶しに行くべきだ」と助言した。オリヴェロットはこの助言に従い、公の前に現れた。公は彼を呼び寄せ、オリヴェロットは礼を尽くして他の三人に加わった。

こうして一行はシニガリアに入り、公の宿舎で馬を降りて秘密の部屋へと案内された。そこで公は彼らを囚われとした。その後、公は再び馬に乗り、オリヴェロットとオルシーニ家の兵から武器を没収するよう命じた。近くにいたオリヴェロットの兵たちはすぐに制圧されたが、遠くにいたオルシーニ家とヴィテッリ家の兵たちは、主君たちが破滅したことを直感し、準備を整える時間があった。オルシーニ家とヴィテッリ家の勇猛さと規律をもって、彼らは敵対する現地の軍勢に立ち向かい、脱出に成功した。

しかし、公の兵たちはオリヴェロットの部下から略奪しただけでは飽き足らず、シニガリアの街を略奪し始めた。公が兵の一部を処刑してこの暴挙を抑えなければ、街は完全に焼き尽くされていただろう。夜になり騒動が静まると、公はヴィテロッツォとオリヴェロットを殺害する準備を整えた。二人を部屋に連れて行き、絞殺させた。彼らはかつての人生にふさわしい言葉さえ残さなかった。ヴィテロッツォは、教皇に罪の許しを請いたいと願い、オリヴェロットは泣き叫び、公に対するあらゆる不敬はヴィテロッツォのせいだと責任を転嫁した。パゴロとグラヴィーナ公オルシーニは、公がローマから、教皇がオルシーニ枢機卿（フィレンツェ大司教）とメッセ・ジャコポ・ダ・サンタ・クローチェを拘束したという報せを受けるまで生かされた。その後、1502年1月18日、ピエーヴェの城で、彼らも同様に絞殺された。

ルッカのカストルッチョ・カストラカーニの生涯

ニコッロ・マキャヴェッリ 記

友人 ザノビ・ブオンデルモンティ および ルイージ・アラマンニ 贈

カストルッチョ・カストラカーニ（1284-1328）

親愛なるザノビ、そしてルイジよ。物事を深く考察した者にとって、実に不思議なことに思えることがある。この世で偉大な業を成し遂げ、同時代の人々を遥かに凌駕した者たちの多くは、卑しい身分や無名の境遇に生まれ、あるいは運命によって過酷な打撃を受けているということだ。野生の獣に晒された者もいれば、あまりに卑しい家柄ゆえに、恥じ入って自らをジュピターや他の神々の息子であると称した者さえいた。彼らが誰であったかを逐一述べるのは退屈だろう。誰もが知る話であり、読者に特別な教訓を与えるものでもないため、ここでは省略する。私は、偉人たちがこのような卑小な始まりを辿るのは、運命が世界に対して「彼らは知恵よりも運命に多くを負っている」と示したいと願っているからだと信じている。運命は、知恵がその経歴に一切関与できない段階でその手札を切り始める。ゆえに、あらゆる成功は運命の賜物であると言わざるを得ないのだ。ルッカのカストルッチョ・カストラカーニもまた、生きた時代や生まれた都市に照らせば、偉大な業を成し遂げた一人であった。しかし、この物語が明かす通り、彼もまた多くの人々と同様、家柄に恵まれていたわけではなく、特筆すべき出自を持っていたわけでもなかった。それでも私が彼の記憶を呼び起こすべきだと考えたのは、彼の中に、後世の人間にとって大いなる模範となるべき勇気と運命の兆しを見出したからである。また、君たちこそが何よりも高潔な行いに心惹かれる人々であると思うからこそ、彼の足跡を伝えたいと考えた。

カストラカーニ家はかつてルッカの貴族の一家に数えられていたが、私が語る時代には、この世の常として、その家勢は衰えていた。この家にアントニオという息子が生まれ、彼はルッカのサン・ミケーレ会の司祭となったため、メッセ・アントニオという敬称で呼ばれるようになった。彼には唯一の妹がおり、ブオナコルソ・チェナミに嫁いでいたが、夫の死により未亡人となった彼女は、再婚を拒み、兄と同居することにした。メッセ・アントニオの自宅の裏には葡萄園があり、周囲を庭園に囲まれていたため、誰でも容易に立ち入ることができた。ある日の早朝、日の出から間もない頃、アントニオの妹であるマドンナ・ディアノーラが、いつものように夕食の調味料にするためのハーブを摘みに葡萄園へ向かった。すると、葡萄の葉の間からかすかな衣擦れの音が聞こえ、彼女がそちらに目を向けると、赤ん坊の泣き声のようなものが聞こえてきた。彼女が近づいてみると、葉に包まれて横たわり、母親を求めて泣いている赤ん坊の顔と手が見えた。彼女は驚きと不安を覚えながらも、深い慈しみに突き動かされ、その子を抱き上げて家へと運んだ。慣習に従って赤ん坊を洗い、清潔なリネンで包んでやり、帰宅したメッセ・アントニオに知らせた。事情を聞き、その子を見たアントニオも、妹に劣らず驚き、そして心を打たれた。二人はどうすべきか話し合ったが、兄は司祭であり、妹には子供がいなかったため、最終的にこの子を育てることに決めた。乳母を雇い、まるで実の子であるかのように愛情を込めて育て上げた。彼らは子に洗礼を施し、父の名を取ってカストルッチョと名付けた。年月が経つにつれ、カストルッチョは見事な容姿に成長し、機知と分別の才を見せ、メッセ・アントニオが授ける教えを年若きとは思えぬ速さで吸収していった。メッセ・アントニオは彼を司祭にするつもりであり、いずれは自身の聖職やその他の給付を譲る計画を立てていた。あらゆる指導はその目的のために行われたが、やがてアントニオは、カストルッチョの性質が聖職には全く向いていないことに気づいた。十四歳になると、カストルッチョはメッセ・アントニオやマドンナ・ディアノーラの叱責にほとんど耳を貸さなくなり、彼らを恐れることもなくなった。教会に関する書物を読むことをやめ、武器を手にすることに耽溺し、その使い方を学ぶこと、そして他の少年たちと走り、跳び、格闘することに何よりも喜びを見出した。あらゆる鍛錬において、彼は勇気と身体的な強さで仲間を遥かに凌駕していた。もし本を手に取ることがあったとしても、彼を惹きつけたのは戦争や英雄たちの偉業を綴った物語だけだった。メッセ・アントニオは、この状況を苛立ちと悲しみをもって見つめていた。

ルッカの街には、ギニージ家に属するメッセ・フランチェスコという紳士がいた。彼は軍人であり、富、体力、勇気のすべてにおいてルッカの誰よりも優れていた。彼はミラノのヴィスコンティ家の指揮下で何度も戦い、ギベリン（皇帝派）としてルッカにおけるその党派の重き指導者となっていた。この紳士はルッカに居住しており、毎朝晩、ルッカで最も美しいサン・ミケーレ広場の頂上にあるポデスタ［訳注：中世イタリア都市国家の行政官］のバルコニーの下に人々が集まるのが常であった。彼はそこで、先述したような遊びに興じる子供たちの中に混じって遊ぶカストルッチョをしばしば目にしていた。カストルッチョが他の少年たちを遥かに凌駕し、あたかも王のような権威を持って彼らを率い、少年たちが彼を慕い、従っていることに気づいたメッセ・フランチェスコは、彼が何者であるかを知りたいという強い好奇心に駆られた。カストルッチョの生い立ちを聞いた彼は、彼を自分のそばに置きたいという思いをさらに強めた。そこである日、フランチェスコは彼を呼び出し、こう尋ねた。「司祭の家でミサや教会の儀式ばかりを学ぶのと、紳士の家で馬術や武器の使い方を学ぶのとでは、どちらがよいか」と。メッセ・フランチェスコには、カストルッチョが馬や武器の話にひどく心を弾ませているのが見て取れた。少年は頬を赤らめて黙っていたが、フランチェスコに促されると、こう答えた。「もし師の方さえよろしければ、聖職の学びを捨てて兵士の道を歩むこと以上に嬉しいことはございません」と。この答えにメッセ・フランチェスコは歓喜し、ほどなくしてメッセ・アントニオの同意を取り付けた。アントニオもまた、少年の本性を悟っており、これ以上彼を繋ぎ止めておくことは不可能だろうという恐れから、承諾せざるを得なかったのである。

こうしてカストルッチョは司祭メッセ・アントニオの家を離れ、軍人メッセ・フランチェスコ・ギニージの家へと移った。驚くべきことに、彼は極めて短期間のうちに、真の紳士にふさわしい徳と風格を身につけていった。まず、馬術に精通し、どんなに気性の激しい軍馬でも自在に操るようになった。また、まだ若かったが、あらゆる騎馬試合やトーナメントで誰よりも注目を集め、力と技巧を要するあらゆる鍛錬において抜きん出ていた。しかし、これらの才覚をさらに輝かせたのは、その心地よい謙虚さであった。彼は言葉や行動において他者を不快にさせることを避け、目上の者には敬意を払い、同輩には控えめに接し、目下の者には礼儀正しく振る舞った。こうした資質により、彼はギニージ家のみならず、ルッカのすべての人々に愛されるようになった。カストルッチョが十八歳になった頃、パヴィアでギベリンがゲルフ（教皇派）によって追放された。メッセ・フランチェスコはヴィスコンティ家からギベリンを支援するために派遣され、カストルッチョも軍の指揮を任されて同行した。カストルッチョはこの遠征において、その慎重さと勇気を十分に証明し、他のどの隊長よりも高い評価を得た。彼の名声はパヴィアのみならず、ロンバルディア全域にまで轟いた。

ルッカに戻ったカストルッチョは、出発時よりも遥かに高い評価を得ていた。彼はその地位に甘んじることなく、あらゆる手段を用いて友人を増やすことに努め、そのために必要なあらゆる処世術を使いこなした。ちょうどこの頃、メッセ・フランチェスコが没し、十三歳の息子パゴロを残した。フランチェスコは死に際し、カストルッチョを息子の後見人および財産管理人として指名した。死の間際、フランチェスコはカストルッチョを呼び寄せ、自分が彼に示した慈しみと同様の情をパゴロにも注いでほしいこと、そして父に返せなかった恩を息子に返してほしいと切に願った。フランチェスコの死後、カストルッチョはパゴロの後見人および後見人となり、これにより彼の権力と地位は飛躍的に向上した。しかし、かつての普遍的な好意に代わり、ルッカでは彼に対する嫉妬が渦巻き始めた。多くの人々が、彼に独裁的な野心があるのではないかと疑い始めたからである。その中心人物が、ゲルフ派の首領ジョルジョ・デリ・オピツィであった。ジョルジョはメッセ・フランチェスコの死後、自らがルッカの最高権力者になることを望んでいたが、カストルッチョがすでに示している並外れた能力と、後見人という地位がその機会を奪っていると感じた。そこで彼は、カストルッチョの地位を失墜させるための種をまき始めた。当初、カストルッチョはこれを軽蔑して聞き流していたが、次第に不安を覚えるようになった。ジョルジョがナポリ王ルベルトの副王に働きかけ、自分を失脚させ、ルッカから追放させるのではないかと考えたためである。

当時のピサの領主は、アレッツォ出身のウグッチョーネ・デッラ・ファッジョウラであり、彼はまず隊長に選出され、後に領主となった。パリにはルッカから追放されたギベリンたちが居住しており、カストルッチョはウグッチョーネの助けを借りて彼らを復帰させるため、密かに連絡を取り合っていた。また、カストルッチョはオピツィの支配に耐えかねていたルッカの友人たちも計画に組み込んだ。作戦を定めたカストルッチョは、慎重にオネスティの塔を要塞化し、必要に応じて数日間の包囲に耐えられるよう、食糧と軍需品を蓄えた。ウグッチョーネが多くの兵を率いて山とピサの間の平原を占拠し、合意した夜が訪れると、合図が出された。ウグッチョーネは誰に気づかれることもなくサン・ピエロ門に接近し、落とし格子に火を放った。一方、市内ではカストルッチョが大騒動を起こして人々を武装させ、内側から門をこじ開けた。ウグッチョーネは兵とともに市内へとなだれ込み、メッセ・ジョルジョとその一族、そして多くの友人や支持者たちを殺害した。副王は追放され、統治体制はウグッチョーネの意向に従って刷新されたが、これは都市にとって不利益なものであった。なぜなら、この時に百以上の家族が追放されたからである。逃れた人々の多くはフィレンツェへ、また一部はピストイアへと向かった。ピストイアはゲルフ派の本拠地であったため、ウグッチョーネとルッカ人に対して極めて敵対的な態度を取るようになった。

フィレンツェ人や他のゲルフ派の人々は、トスカーナにおいてギベリンの権力が強まりすぎたと判断し、追放されたゲルフをルッカに復帰させることを決定した。彼らはニエーヴォレ谷に大軍を集結させ、モンテカティーニを占拠した。そこからルッカへの自由な通行路を確保するため、モンテカルロへと進軍した。これに対し、ウグッチョーネはピサとルッカの軍を集結させ、ロンバルディアから呼び寄せたドイツ人騎兵を加え、フィレンツェ軍の陣営へ向かった。敵の出現に驚いたフィレンツェ軍はモンテカルロから撤退し、モンテカティーニとペーシャの間に陣を張った。ウグッチョーネはモンテカルロ近郊、敵から約二マイル（約3.2キロメートル）の地点に陣を構えた。両軍の騎兵による小競り合いが日常的に繰り返された。しかし、ウグッチョーネが病に伏したため、ピサとルッカの軍は敵との会戦を遅らせることとなった。病状が悪化したウグッチョーネは治療のためモンテカルロへ戻り、軍の指揮権をカストルッチョに委ねた。この交代がゲルフ派に破滅をもたらした。彼らは敵軍が指揮官を失い、方向性を失ったと思い込み、過信に陥ったのである。カストルッチョはこの心理を見抜き、あえて数日間時間を置いてその思い込みを強めさせた。さらに、あえて恐れているふりをし、陣営の兵器を一切使わせなかった。ゲルフ派は、こうした弱腰の態度を見るにつれ、ますます傲慢になり、連日カストルッチョの軍の目の前で陣形を整えて挑発した。やがて、敵が十分に慢心し、その戦術を完全に把握したと判断したカストルッチョは、会戦を決意した。まず彼は兵士たちに激励の言葉をかけ、命令に従えば勝利は確実であると説いた。カストルッチョは、敵が精鋭をすべて中央に配置し、信頼性の低い兵を両翼に配していることに気づいていた。そこで彼は正反対の策を講じ、最も勇猛な兵を両翼に配し、信頼に欠ける兵を中央に置いた。この陣形で出撃し、迅速に敵軍の視界に入ると、そこにはいつものように傲慢に彼を嘲笑う敵がいた。彼は中央の部隊にゆっくりと前進させ、一方で両翼の部隊を急速に前進させた。こうして敵と接触した際、接触したのは両軍の両翼のみであり、中央の大隊は戦いに加わらなかった。なぜなら、戦列の両端と中央の間には長い間隔が空いており、互いに到達できなかったからである。この策により、カストルッチョの精鋭部隊が敵の弱点である両翼とぶつかり合い、敵の精鋭たちは戦う相手がいない状態で取り残された。フィレンツェ軍は、目の前の敵と戦うことも、自軍の両翼を支援することもできなかった。こうしてカストルッチョは容易に両翼の敵を撃破し、中央の大隊は、自らの勇猛さを披露する間もなく、側面から攻撃される危険にさらされて逃走し始めた。敗北は完膚なきまでであり、損害は甚大であった。トスカーナのゲルフ派の将校や騎士、さらに彼らを支援しに来ていたナポリ王ルベルトの弟ピエロ、甥のカルロ、タラント領主フィリッポら多くの諸侯を含む一万人以上の死者が出た。対してカストルッチョ側の損失は三百人に満たず、その中にはウグッチョーネの息子フランチェスコが含まれていた。彼は若く血気盛んであったため、最初の突撃で戦死した。

この勝利によってカストルッチョの名声は飛躍的に高まったが、それがウグッチョーネの嫉妬と疑念を招いた。ウグッチョーネにとって、この勝利は自分の権力を高めるどころか、むしろ減少させたように見えたからである。そう考えた彼は、好機が訪れるのをじっと待っていた。その機会は、ルッカで名声と能力を兼ね備えていたピエール・アニョーロ・ミケーリが殺害され、その犯人がカストルッチョの家に逃げ込んできた時に訪れた。隊長の部下たちが犯人を逮捕しに来たが、カストルッチョは彼らを追い払い、犯人を逃がした。ピサにいたウグッチョーネはこの知らせを受け、カストルッチョを処罰する絶好の機会だと考えた。そこでルッカの総督であった息子ネリを呼び寄せ、宴席でカストルッチョを拘束し、処刑するように命じた。何も疑わなかったカストルッチョは、友好的な面持ちで総督のもとを訪れ、夕食をご馳走になった後、そのまま投獄された。しかしネリは、処刑すれば民衆の怒りを買うことを恐れ、父からのさらなる指示があるまで彼を生かしておいた。ウグッチョーネは息子の躊躇と臆病さを呪い、自ら四百人の騎兵を率いてピサからルッカへ向かい、この件に終止符を打とうとした。しかし、彼が温泉地に辿り着く前に、ピサで反乱が起き、彼の副官が殺害され、ガッドー・デッラ・ゲラルデスカ伯が領主に担ぎ上げられた。ルッカに到着する前にピサの異変を知ったウグッチョーネだったが、ここで引き返せば、ピサの例を見たルッカ人が門を閉ざすだろうと考え、そのまま進むことを選んだ。しかし、ピサの出来事を聞いたルッカの人々は、これを好機として、ウグッチョーネが市内に到着しているにもかかわらず、カストルッチョの解放を要求した。最初は密かに、やがて広場や通りで公然と話し合いが始まり、ついには暴動へと発展した。人々は武器を手にウグッチョーネのもとへ押し寄せ、カストルッチョの釈放を迫った。事態が悪化することを恐れたウグッチョーネは、彼を獄から出した。するとカストルッチョは即座に友人たちを集め、民衆の助けを得てウグッチョーネを攻撃した。逃げ場を失ったウグッチョーネは、友人とともにロンバルディアのスケル家のもとへ逃れ、そこで貧困のうちに没した。

囚われの身であったカストルッチョは、ルッカにおいてほぼ君主に近い存在となった。彼は友人や民衆に対し非常に慎重に振る舞ったため、一年間の軍最高指揮官に任命された。この地位を得た彼は、戦場での名声をさらに高めたいと考え、ウグッチョーネの去った後に反旗を翻した多くの町を奪還することを計画した。彼はピサと条約を結んで協力を得て、セレッザーナへ進軍した。この地を攻略するため、彼は対岸に砦を築いた（これは今日、ゼレッザーネッロと呼ばれている）。二ヶ月の間にカストルッチョはこの町を陥落させた。この包囲戦で得た名声を背景に、彼は瞬く間にマッサ、カッラーラ、ラヴェンツァを制圧し、短期間でルニジャーナ全域を席巻した。ロンバルディアからルニジャーナへ至る道を塞ぐため、彼はポントレーモリを包囲し、領主であったメッセ・アナスタージオ・パラヴィチーニから奪い取った。この勝利の後、彼はルッカに戻り、全市民から熱烈な歓迎を受けた。そしてカストルッチョは、これ以上君主となることを先延ばりにするのは賢明ではないと考え、パッツィーノ・デル・ポッジョ、プッチネッロ・ダル・ポルティコ、フランチェスコ・ボッカンサッキ、チェッコ・ギニージら、金で懐柔した者たちの助けを借りて、ルッカの領主となった。その後、彼は市民によって厳かに、そして正式に君主として選出された。この頃、ローマ王バイエルンのフリードリヒが皇帝の冠を戴くためにイタリアにやってきた。カストルッチョは彼と親交を深めるため、五百人の騎兵を率いて出迎えた。ルッカには、父の記憶を慕う人々から高く評価されていたパゴロ・ギニージを副官として残していた。カストルッチョはフリードリヒから厚い待遇を受け、多くの特権を授けられ、トスカーナにおける皇帝の副使に任命された。ちょうどこの頃、ピサの人々は、自分たちが追い出したガッドー・デッラ・ゲラルデスカを恐れており、フリードリヒに助けを求めていた。フリードリヒはカストルッチョをピサの領主に任命し、ゲルフ派、特にフィレンツェ人を恐れていたピサの人々は、彼を領主として受け入れざるを得なかった。

フリードリヒはイタリア情勢を監視するための総督をローマに任命し、ドイツへ帰国した。皇帝に従うトスカーナとロンバルディアのギベリンたちは、皆カストルッチョに助言と支援を求めた。彼らは、カストルッチョの助けで故郷を取り戻せれば、その地の統治を彼に委ねると約束した。これらの追放者の中には、フィレンツェのギベリンであるマッテオ・グイディ、ナルド・スコラリ、ラポ・ウベルティ、ジェロッツォ・ナルディ、ピエロ・ブオンコルソリらがいた。カストルッチョは密かに、これらの人間と自軍の力を用いてトスカーナ全土の支配者になることを目論んでいた。さらに影響力を強めるため、ミラノの君主メッセ・マッテオ・ヴィスコンティと同盟を結び、彼のために都市と地方の軍隊を組織した。ルッカには五つの門があったため、彼は地方を五つの区画に分け、武器を支給し、隊長と旗手のもとに兵を編制させた。これにより、ピサから呼び寄せられる兵を除いても、迅速に二万の兵を戦場に投入することが可能となった。彼がこうした軍備と同盟者を固めていた頃、メッセ・マッテオ・ヴィスコンティがピアチェンツァのゲルフ派に襲撃された。ゲルフ派はフィレンツェ軍とナポリ王ルベルトの助けを借りて、ギベリンを追い出していたのである。マッテオはカストルッチョに、フィレンツェの領土を侵攻し、彼らの本拠地を攻撃するよう求めた。そうすれば、本国を攻撃されたフィレンツェ人が、自国を守るためにロンバルディアから軍を撤退させざるを得なくなるからである。カストルッチョはヴァルダルノに侵攻し、フチェッキオとサン・ミニアートを占拠して、地方に甚大な損害を与えた。これを受けてフィレンツェ人は軍を呼び戻したが、彼らがトスカーナに到達した頃には、カストルッチョは別の急務によりルッカへ戻らざるを得なくなっていた。

ルッカの街にはポッジョ家という、カストルッチョを君主に押し上げるほどの権力を持つ一族がいた。しかし彼らは、自分たちの功績に見合う報酬を得ていないと考え、他の家族を煽って反乱を起こし、カストルッチョをルッカから追い出そうとした。ある日の早朝、彼らは好機と見て武装し、秩序を維持するためにカストルッチョが残していた副官を襲撃して殺害した。彼らは民衆を煽って反乱に巻き込もうとしたが、反乱に加わっておらず平和的な老人であったステファノ・ディ・ポッジョが介入し、その権威をもって彼らに武器を捨てるよう強いた。そして、ステファノはカストルッチョとの仲介役となり、彼らの望みを叶えてもらうことを申し出た。こうして彼らは、武器を取った時と同じ程度の浅はかな考えで、武器を置いた。ルッカで起きた出来事を聞いたカストルッチョは、即座にパゴロ・ギニージに軍の指揮を任せ、自らは騎兵隊を率いて急いで帰路についた。予想に反して、彼が到着したときには反乱は鎮圧していたが、彼は念のため市内の最も有利な地点に兵を配置した。ステファノは、カストルッチョが自分に深く感謝しているはずだと思い、彼を訪ねた。ステファノは自分自身の要求については一切口にしなかった。その必要はないと考えていたからである。ただ、家族の若さや、かつての友情、そしてカストルッチョがポッジョ家に負っている恩義に免じ、他の家族を許してほしいと請うた。これにカストルッチョは快く応じ、ステファノに安心するように伝えた。反乱が始まったと聞いた時の不安よりも、それが収まったことを知った喜びの方がはるかに大きいと述べたのである。さらに、神が自分に寛容さと寛大さを示す機会を与えてくれたことに感謝すると言い、家族を連れて来るよう促した。ステファノとカストルッチョの言葉を信じ、彼らは降伏したが、ステファノとともに即座に投獄され、処刑された。その間、フィレンツェ人がサン・ミニアートを奪還していた。ルッカの状況が十分に安定しているとは思えなかったため、カストルッチョは和平を結ぶのが賢明だと考えた。彼はフィレンツェ側に休戦を提案し、戦争に疲れ、軍事費を削減したいと考えていたフィレンツェ側は、これを快諾した。二年の期間で条約が結ばれ、両者はそれぞれが獲得した領土を保持することに合意した。こうして悩みから解放されたカストルッチョは、ルッカの情勢に専念した。再び同様の危機にさらされないよう、彼はさまざまな口実を用いて、野心を持って君主の座を狙いそうな者たちを一人残らず排除した。誰一人として容赦せず、領土と財産を奪い、手中に収めた者は命さえも奪った。経験から、彼らの中に信頼できる者は一人もいないと結論づけたからである。さらに安全を期すため、彼は殺害したか、あるいは追放した者たちの塔の石材を用いて、ルッカに要塞を築いた。

フィレンツェと和平を結び、ルッカでの地位を固める一方で、カストルッチョは公然たる戦争以外のあらゆる手段を用いて、他所での影響力を強める機会を逃さなかった。彼はピストイアを手に入れれば、切望してやまないフィレンツェへ足を踏み入れることになるだろうと考えた。そこで彼は、さまざまな方法で山岳地帯の人々と親交を結び、ピストイア内部で両派が自分に秘密を打ち明けるよう工作した。ピストイアは常にそうであったように、白党［訳注：Bianchi］と黒党［訳注：Neri］に分かれていた。白党の首領はバスティアーノ・ディ・ポッセンテ、黒党の首領はヤコポ・ダ・ジアであった。彼らはそれぞれ密かにカストルッチョと連絡を取り合っており、互いに相手を街から追い出したいと願っていた。数々の脅し合いの末、ついに衝突が起きた。ヤコポはフィレンツェ門に、バスティアーノはルッカ側の門に陣を構えた。両者とも、フィレンツェ人よりカストルッチョの方が、戦いに積極的で意欲的であると信じていたため、彼に助けを求めた。カストルッチョは両者に約束をした。バスティアーノには自ら赴くと伝え、ヤコポには弟子であるパゴロ・ギニージを派遣すると伝えた。約束の日、彼はパゴロをピサ経由で先に行かせ、自らは直接ピストイアへ向かった。真夜中、二人は街の外で合流し、友方として入城した。そしてカストルッチョの合図とともに、一方はヤコポ・ダ・ジアを、もう一方はバスティアーノ・ディ・ポッセンテを殺害し、それぞれの党派の支持者を捕らえ、あるいは殺戮した。抵抗する者はなく、ピストイアはカストルッチョの手に落ちた。彼はシニョーリアを宮殿から追い出し、多くの約束を提示し、古い債務を免除することで、市民に服従を強いた。新君主を一目見ようと地方から人々が街に押し寄せ、その並外れた勇猛さに影響された人々は、希望に満ちて速やかに落ち着きを取り戻した。

この頃、教皇がアヴィニョンに不在であるために生活費が高騰し、ローマで大きな混乱が起きていた。ドイツ人の総督エンリコは、連日のように殺人や暴動が起き、それを止めることができないため、激しく非難されていた。エンリコは、ローマ人がナポリ王ルベルトを招き入れ、ドイツ人を街から追い出して教皇を呼び戻すのではないかとひどく不安に思っていた。助けを求められる身近な友がいなかった彼は、カストルッチョに手紙を送り、支援だけでなく、自らローマに来てほしいと懇願した。カストルッチョは、皇帝がローマを支配できなくなれば自分自身も安全ではなくなるだろうと考え、皇帝へのこの奉仕をためらうべきではないと判断した。パゴロ・ギニージにルッカの指揮を任せ、カストルッチョは六百人の騎兵とともにローマへ向かい、そこでエンリコから最高級の待遇で迎えられた。短期間のうちに、カストルッチョの存在は皇帝への敬意を取り戻させ、流血や暴力なしに秩序が回復した。それは主に、カストルッチョがピサ周辺の地方から海路で大量の穀物を送り、混乱の根本原因を取り除いたためであった。ローマの指導者の一部を処罰し、他者に警告を与えると、人々は自発的にエンリコに従うようになった。カストルッチョは多くの名誉を授かり、ローマ元老院議員に任命された。この就任式は極めて豪華に行われ、カストルッチョは金襴のトガを身にまとった。その前面にはこう刺繍されていた。「私は神の御心のままに」と。

そして背面にはこうあった。「神の欲されることが成らん」と。

この間、休戦期間中にカストルッチョがピストイアを占拠したことに激怒していたフィレンツェ人は、どうすればあの街を反乱させられるかを考えていた。彼が不在の今こそ好機であると考えた。フィレンツェにいたピストイアの追放者の中には、指導力があり危険を厭わぬバルド・チェッキとヤコポ・バルディーニがいた。彼らはピストイアの友人たちと連絡を取り合い、フィレンツェ人の助けを得て夜陰に乗じて入城した。カストルッチョの役人や支持者を追い出し、一部を殺害した後、彼らは街に自由を取り戻させた。この知らせに激怒したカストルッチョは、エンリコに別れを告げ、急いでピストイアへと向かった。彼の帰還を知ったフィレンツェ人は、彼が時間を wasting しないことを見越し、ニエーヴォレ谷で彼を待ち伏せし、ピストイアへの道を断とうと考えた。ゲルフ派の支持者からなる大軍を集結させ、フィレンツェ人はピストイア領へ侵入した。一方、カストルッチョは軍を率いてモンテカルロに到着した。フィレンツェ軍の所在を聞いた彼は、ピストイアの平原で戦うことも、ペーシャの平原で待つこともせず、可能な限り大胆にセッラヴァッレの峠で攻撃することを決めた。この計画が成功すれば、勝利は確実であると信じたからである。たとえ敵が三万人であるのに対し、自分が一万二千人であると伝えられていても、彼は自らの能力と兵の勇気を信じていた。とはいえ、数に圧倒されることを恐れ、開けた場所で敵と戦うことには躊躇していた。セッラヴァッレはペーシャとピストイアの間にある城で、ニエーヴォレ谷を塞ぐ丘の上に位置している。正確な峠の地点ではなく、そこから弓矢一射分ほど先にあった。峠自体は場所によって狭く険しいが、概して緩やかに上昇しており、それでも特に分水嶺となる頂上付近は狭く、二十人が横に並んで道を塞げるほどであった。セッラヴァッレの領主はドイツ人のマンフレッドであり、カストルッチョがピストイアの領主になる前、この城はルッカ人とピストイア人の双方にとって共通の地であり、どちらも所有権を主張していなかった。マンフレッドが中立を約束し、誰にも依存しない限り、彼を追い出すことは双方にとって得になかった。こうした理由と、城が堅固であったため、彼は常にその地位を維持できていた。カストルッチョが敵を襲う場所としてここを選んだのは、少数の兵であっても有利に戦え、また敵の圧倒的な数を目にして兵が怯える心配がないからであった。フィレンツェとの紛争が起きるとすぐに、カストルッチョはこの城を保持することの絶大な利点に気づいた。彼は城内に住む者と親密な関係にあり、工作を凝らして、フィレンツェ人を攻撃する前夜に自分の兵四百人を城に入れ、城主を殺害させることに成功した。

準備を整えたカストルッチョは、フィレンツェ人が戦場をピストイアからニエーヴォレ谷へ移したいという願望をさらに煽るため、あえて軍をモンテカルロから動かさなかった。こうしてフィレンツェ人は急ぎ、翌朝に丘を越えるつもりでセッラヴァッレの下に陣を張った。その間にカストルッチョは夜に城を制圧し、モンテカルロから軍を移動させ、真夜中に静まり返った中で行軍し、セッラヴァッレの麓に到達していた。こうして彼とフィレンツェ人は、朝同時に丘を登り始めた。カストルッチョは歩兵を本道から送り、四百人の騎兵を左手の小道から城へと向かわせた。フィレンツェ人は、後方から続く大軍に先んじて四百人の騎兵を先行させた。彼らはカストルッチョが丘を占拠しているとは夢にも思わず、城が陥落していることも知らなかった。そのため、丘を登っていたフィレンツェ騎兵は、目の前にカストルッチョの歩兵が現れたことに完全に不意を突かれた。あまりに接近していたため、彼らがバイザーを下ろす時間さえほとんどなかった。準備のできない兵が、準備万端の兵に襲われた格好となり、激しい猛攻を受けた彼らは、わずかな数こそ突破したものの、辛うじて持ちこたえるのが精一杯であった。戦いの喧騒が麓のフィレンツェ陣営に届くと、そこは混乱に陥った。騎兵と歩兵が入り乱れ、峠の狭さゆえに隊長たちは兵を前進させることも後退させることもできなかった。この大混乱の中で、誰が何をすべきか、何ができるのか、誰も分からなかった。間もなく、敵の歩兵と交戦していた騎兵たちは、不運な位置にいたため、有効な防御を行うことなく散り散りになるか殺害された。絶望の中で激しく抵抗したものの、両脇は山に塞がれ、前には敵、後ろには味方がいたため、退却は不可能であった。カストルッチョは、自分の兵が決定打を与えて敵を敗走させられないのを見て、千人の歩兵を城経由で回らせ、先に出した四百人の騎兵と合流させ、敵の側面に襲いかかるよう命じた。この命令は凄まじい猛烈さで実行され、フィレンツェ人は攻撃に耐えきれず崩れ、やがて総崩れとなった。彼らは敵の勇猛さよりも、むしろ自らの不運な陣形によって敗れたのである。後方にいた者たちはピストイアの方へと向き、平原へと散らばり、誰もがただ自分の身の安全だけを求めて逃げ惑った。敗北は完全であり、非常に血なまぐさいものとなった。バンディーニ・デイ・ロッシ、フランチェスコ・ブルネレスキ、ジョヴァンニ・デッラ・トサらフィレンツェの貴族を含む多くの隊長たちが捕虜となり、またルベルト王がゲルフ派を助けるために送った多くのトスカーナ人やナポリ人も捕らえられた。ピストイアの人々はこの敗北を知るやいなや、ゲルフ派の友人を追い出し、カストルッチョに降伏した。彼はプラートとアルノ川両岸の平原にあるすべての城を占拠するにとどまらず、軍を率いてフィレンツェから約二マイル（約3.2キロメートル）のペレトラ平原まで進出した。彼はここで数日間留まり、戦利品を分配し、宴会や競技会を開いて勝利を祝った。競馬や、男女の徒競走が行われた。また、彼はフィレンツェ人を破った記念にメダルを鋳造させた。さらに、フィレンツェ市民の一部を懐柔し、夜に街の門を開けさせようとしたが、この陰謀は露見し、トマゾ・ルパッチやランベルトゥッチョ・フレスコバルディら共謀者は捕らえられ、斬首された。この敗北はフィレンツェ人に大きな不安を与えた。自由を守ることは絶望的だと考えた彼らは、ナポリ王ルベルトに特使を送り、街の統治権を捧げることを申し出た。ルベルトは、ゲルフ派を維持することが自分にとって極めて重要であることを知っていたため、これを受け入れた。彼はフィレンツェから毎年二十万フロリンの貢納を受けることに合意し、息子カルロを四千人の騎兵とともにフィレンツェへ派遣した。

その後まもなく、カストルッチョの軍がフィレンツェ前の陣地を離れ、ピサへ向かわざるを得なくなったため、フィレンツェ人はある程度の圧迫から解放された。ピサで、ルッカ人の支配に耐えかねた有力者ベネデット・ランフランキによる陰謀が起きていたためである。彼は要塞を占拠し、カストルッチョの支持者を殺害し、駐屯軍を追い出すことを企んでいた。しかし、陰謀において人数が少ないことは秘密保持に不可欠だが、実行には少なすぎるとはいけない。ランフランキが支持者を増やそうとしたところ、ある人物がこの計画をカストルッチョに密告した。この裏切りについては、ピサで追放生活を送っていたフィレンツェ人のボニファシオ・チェルキとジョヴァンニ・グイディを厳しく非難せずにはいられない。これを受けてカストルッチョはベネデットを捕らえて処刑し、他の多くの貴族市民を斬首し、その家族を追放した。カストルッチョは、ピサとピストイアの両方が完全に反感を持っていると感じ、そこでの地位を確実にするために多大な思考とエネルギーを注いだ。これがフィレンツェ人にとって、軍を再編成し、ナポリ王の息子カルロの到来を待つ機会となった。カルロが到着すると、彼らはもはや時間を無駄にせず、イタリア中のあらゆるゲルフを集め、三万人以上の歩兵と一万人の騎兵からなる大軍を結集させた。彼らはピストイアとピサのどちらを先に攻撃すべきか協議し、後者の方が、最近の陰謀もあり成功する可能性が高く、またピサを手に入れればピストイアの降伏がそれに続くと信じたため、ピサへ向かうことを決定した。

1328年5月初旬、フィレンツェ軍はこの大軍を動かし、瞬く間にラストラ、シーニャ、モンテルーポ、エンポリを占拠し、そこからサン・ミニアートへと進んだ。フィレンツェ人がこれほどの猛軍を差し向けていると知っても、カストルッチョは少しも動じなかった。今こそ運命がトスカーナの帝国を自分の手に委ねる時が来たと信じていたからである。敵がピサやセッラヴァッレの時よりも優れた戦いを見せるはずもなく、成功の見込みが高まったとも考えなかった。彼は二万の歩兵と四千の騎兵を集めてフチェッキオへ向かい、一方でパゴロ・ギニージに五千の歩兵を率いてピサへ向かわせた。フチェッキオはアルノ川とグッチャナ川の間に位置し、周囲の平原よりわずかに高地にあるため、ピサ領のどの街よりも強固な陣地であった。さらに、敵が軍を分断しない限り食糧補給を妨げることはできず、ルッカからもピサからも接近は困難であった。また、ピサへ通り抜けようとしたり、カストルッチョの軍を攻撃しようとしたりすれば、不利な状況に陥ることになる。一方のケースでは、自らの指揮下の軍とパゴロの軍に挟まれることになり、もう一方のケースでは、敵に接近するためにアルノ川を渡らねばならず、それは極めて危険な試みであった。フィレンツェ人に後者の道を選ばせるため、カストルッチョは兵を川岸から引き、フチェッキオの城壁下に配置し、兵と川の間に広い土地を開けておいた。

サン・ミニアートを占拠したフィレンツェ人は、ピサを攻めるか、カストルッチョの軍を攻めるか決定するための軍議を開いた。両方の困難さを検討した結果、後者を選んだ。当時のアルノ川は浅く、渡渉が可能であったが、それでも水は歩兵の肩まで、騎兵の鞍まで達していた。1328年6月10日の朝、フィレンツェ軍は数名の騎兵と一万人の歩兵を先遣させ、戦いを開始した。作戦を定めていたカストルッチョは、迷わず五千の歩兵と三千の騎兵で攻撃を仕掛けた。彼らが川から上がる前に突撃させ、さらに千人の軽装歩兵を川岸の上流と下流へそれぞれ派遣した。フィレンツェの歩兵は、武器と水のせいで動きが著しく制限され、川岸に上がることができなかった。一方、騎兵が川を渡ったことで河底が乱され、泥が深くなったため、多くの馬が乗り手とともに転倒し、身動きが取れなくなった。フィレンツェの隊長たちは、兵が直面している困難を見て、一度彼らを後退させ、より河底が安定し、上陸しやすい上流へと移動させた。しかし、そこにはすでにカストルッチョが派遣していた兵が待ち構えていた。彼らはバクラー［訳注：小盾］と投げ槍を手に、凄まじい叫び声とともに騎兵の顔や体に襲いかかった。馬たちは騒音と負傷に驚き、前進できず、大混乱の中で互いに踏みつけ合った。川を渡ることに成功した敵とカストルッチョの兵との戦いは、激しく凄惨なものとなった。双方が絶望的な覚悟で戦い、どちらも譲らなかった。カストルッチョの兵は敵を川へ押し戻そうとし、フィレンツェ人は、後から押し寄せる味方が戦えるように、なんとか陸地に足場を確保しようと抗った。この執拗な衝突の中で、彼らは隊長たちに鼓舞されていた。カストルッチョは兵たちに「こいつらは以前セッラヴァッレで破った奴らだ」と叫び、一方のフィレンツェ人は「大軍が少数の兵に負けてどうする」と互いに責め合った。やがて、戦いが長引き、自軍も敵も完全に疲弊し、死傷者が続出したのを見たカストルッチョは、さらに別の歩兵部隊を前線兵の背後に配置させた。そして前線の兵に、あえて退却するように列を空けさせ、一部を右へ、一部を左へ向けさせた。これにより空間ができ、フィレンツェ人は即座にそこを利用して戦場の一部を占拠した。しかし、疲労しきった彼らがカストルッチョの予備兵と至近距離でぶつかったとき、彼らは抗うことができず、すぐに川へと押し戻された。騎兵同士はまだ決定的な優位を築いていなかった。カストルッチョは騎兵戦での劣勢を承知していたため、指揮官に防御に徹するよう命じていた。歩兵を制圧すれば、騎兵の処理など容易だと考えていたからである。予想通り、フィレンツェ軍が川へ追い戻されたのを見た彼は、残りの歩兵に敵騎兵を攻撃するよう命じた。彼らは槍と投げ槍を使い、自軍の騎兵とともに猛烈な勢いで襲いかかり、瞬く間に敵を敗走させた。フィレンツェの隊長たちは、騎兵の渡河が困難なのを見て、歩兵をさらに下流から渡らせ、カストルッチョ軍の側面に攻撃を仕掛けようとした。しかし、ここでも岸は険しく、すでにカストルッチョの兵が布陣していたため、この動きは全くの無駄に終わった。こうしてフィレンツェ人はあらゆる地点で完敗し、脱出したのはわずか三分の一に過ぎなかった。カストルッチョは再び栄光に包まれた。多くの隊長が捕虜となり、ナポリ王ルベルトの息子カルロは、フィレンツェ特使のミケラニョーロ・ファルコニ、タッデオ・デリ・アルビッツィとともにエンポリへと逃れた。戦利品も多かったが、この種の戦いにおいて予想される通り、殺戮はそれを遥かに上回った。フィレンツェ側は二万二千三百一名が戦死し、カストルッチョ側は千五百七十人の損失であった。

しかし、運命はカストルッチョの栄光に嫉妬し、彼を守るべき時にその命を奪った。こうして、彼が長年かけて築き上げ、死以外には誰も止められなかったであろう計画はすべて崩れ去った。カストルッチョは一日中、戦いの最前線にいた。戦いが終わったとき、疲労と昂ぶりの中にありながら、彼はフチェッキオの門に立ち、勝利して戻る兵たちを迎え、一人ひとりに直接感謝を述べた。また、敵が戦況を挽回しようとする試みがないか警戒していた。優れた将軍とは、誰よりも早く鞍に上がり、誰よりも最後に降りるべきだと考えていたからである。そこでカストルッチョは、アルノ川の岸辺で正午頃によく吹く、不健康な風にさらされた。彼はこうした不調に慣れていたため、軽い寒気を感じても気に留めなかったが、それが死の直接的な原因となった。翌夜、彼は激しい高熱に襲われ、その進行はあまりに速く、医師たちは致命的であることを悟った。そこでカストルッチョはパゴロ・ギニージを呼び寄せ、次のように語りかけた。

「もし、あらゆる成功が約束していたあの栄光へと続く道の途中で、運命の女神が私の命を絶つと分かっていたなら、私はこれほどまでには奔走しなかっただろう。そして、お前に残す領土も、もっと小規模で、少なくとも敵や危難の少ない国にしていただろう。ルッカとピサの統治権さえあれば、それで十分だったはずだからだ。ピストイアを征服することも、フィレンツェの人々にあれほどの苦痛を与えることもなかっただろう。むしろ、その両者を友とし、たとえ長生きできずとも、より穏やかな人生を送り、お前には規模こそ小さくとも、疑いようもなく安全で、より強固な基盤の上に築かれた国を遺していただろう。だが、人間事の決定権を握ろうとする運命の女神は、私に最初からそれを悟るだけの十分な判断力を与えなかったし、それを乗り越えるための時間も与えなかった。お前も耳にしているだろう。多くの者が話したはずだし、私も隠したことはない。私がまだ少年だった頃、あらゆる野心とは無縁の身で、お前の父の屋敷に入ったことを。そして彼に育てられ、実の血を分けた子のように愛されたことを。彼の導きのもと、私は勇敢であること、そしてお前が目の当たりにしてきたような幸運を最大限に利用する術を学んだ。お前の慈しみ深い父が死に際したとき、彼はあなたとお前の全財産を私の管理に委ねた。私はそれに応え、尽くすべき愛をもってあなたを育て、尽くすべき配慮をもってあなたの財産を増やしてきた。そして、父が遺した財産だけでなく、私の運命と能力で勝ち取ったものまでもお前に継がせるため、私は結婚しなかった。子への愛によって、父の子供たちに対する感謝の念が揺らぐことがあってはならなかったからだ。こうして、私はお前に広大な領土を遺す。それ自体には満足しているが、同時に深く憂いている。なぜなら、この国はお前にとって不安定で、危うい状態のままだからだ。お前の手にあるルッカの街は、お前の統治下で決して満足することはないだろう。ピサも同様だ。あそこの人間は本質的に移り気で信頼できず、一時的に服従させたとしても、ルッカ人のもとで仕えることを常に軽蔑している。ピストイアもまた、お前に不忠である。あそこは派閥争いに蝕まれており、つい最近彼らに与えた損害ゆえに、お前の家系に対して深い憤りを抱いている。隣接するフィレンツェの人々は、我々に数えきれないほどの屈辱を味わわされており、恨みが深い。だが彼らは完全に滅ぼされてはおらず、私の死という報せを、トスカーナ全土を手に入れること以上に喜ぶに違いない。皇帝やミラノの諸侯に頼ることもできまい。彼らは遠方にあり、動きは鈍く、助けが届く頃には手遅れだ。ゆえに、お前に頼れるのは自分自身の能力と、私の勇気の記憶、そしてこの直近の勝利がもたらした威信のみである。それを賢明に利用することができれば、この大敗に苦しむフィレンツェ人と妥協点を見出す助けとなるはずだ。彼らは今、耳を傾ける準備ができているだろう。私は彼らを敵に回そうとした。彼らとの戦争こそが私の権力と栄光につながると信じたからだ。だがお前にとっては、彼らを友にするあらゆる動機がある。彼らと同盟を結ぶことこそが、あなたに利益と安全をもたらすからだ。この世において最も重要なのは、己を知ること、そして自分自身の強さと手段の限界を知ることだ。戦いの才能がないと悟った者は、平和の術による統治を学ばねばならない。私の助言に従って行動し、私の生涯をかけた労働と危難が勝ち得たものを享受することを学ぶがいい。私の語ることが真実であると信じることができれば、お前は容易に成功するだろう。私はあなたにこの王国を遺し、さらにそれを維持する方法を教えた。お前は私に二重の恩義を負うことになるだろうな。」

この言葉の後、カストルッチョのもとへ、共に戦ってきたピサ、ピストイア、ルッカの市民たちが訪れた。彼はパゴロを彼らに推薦し、後継者として彼に従うことを誓わせた後、息を引き取った。彼を知る者たちにとって、彼は幸福な記憶として遺った。当時のいかなる君主も、彼ほど献身的に愛された者はいない。葬儀は深い悲しみとともに執り行われ、彼はルッカのサン・フランチェスコ教会に埋葬された。運命の女神は、カストルッチョにそうであったほどにはパゴロ・グイニージに親切ではなかった。彼にはそれほどの能力がなかったからだ。カストルッチョの死後間もなく、パゴロはピサを失い、次いでピストイアを失った。ルッカだけは何とか維持したが、この街がグイニージ家の支配下にあったのは、パゴロのひ孫の代までであった。

ここで述べた通り、カストルッチョは並外れた能力の持ち主であった。それは同時代の人々から見たときだけでなく、古の時代の人々と比べてもそうであった。身長は平均を上回り、体格は完璧な均衡を保っていた。端正な風貌であり、物腰が非常に柔らかかったため、彼と話して不快な思いをして去る者は滅多にいなかった。髪は赤みを帯びており、耳の上で短く切りそろえていた。雨が降ろうが雪が降ろうが、常に帽子を被らずに歩いた。友人の間では愉快な男であったが、敵に対しては残酷であった。臣下には公正であり、不誠実な者には容赦なく裏切りを返し、屈服させたい相手には欺瞞を用いてでも打ち負かそうとした。彼はよく、「栄光をもたらすのは勝利であり、その手段ではない」と口にしていたからだ。危険に立ち向かう勇気において彼に勝る者はなく、窮地から脱する知恵において彼以上の者はなかった。人間はあらゆることに挑戦し、何も恐れるべきではない。神は強き者を愛される。なぜなら、弱き者が強き者に懲らしめられる様を常に目にするからだ、と彼は説いた。また、返答は礼儀正しいながらも驚くほど鋭く、時に刺すような毒があった。自分自身の話し方がそうであるため、他人が同様に話しても怒ることはなかった。むしろ、他人が自分に鋭い言葉を投げかけても、静かに聞き流すことが多々あった。例えば次のような例がある。あるとき、彼がライチョウ一羽にドゥカート金貨一枚を支払ったところ、友人からやりすぎだと叱責された。カストルッチョは「お前なら1ペニーも出さなかっただろう」と言い、友人が「それは本当だ」と答えると、「私にとってドゥカート金貨一枚など、安いものだ」と返した。

また、彼が軽蔑していることを示すために唾を吐きかけた取り巻きがいたが、その男はこう言った。「漁師は数匹の小魚を獲るために、海の水に身を浸すことを厭いません。私は、鯨を釣り上げるために、唾をかけられることを厭わないのです」。カストルッチョはこれを忍耐強く聞いただけでなく、褒美まで与えた。ある司祭から、贅沢な暮らしは罪であると説教されたとき、カストルッチョはこう言い返した。「それが悪徳だというなら、あなたも聖人の祝祭でこれほど豪華な食事をすべきではないな。」

ある通りを歩いていたとき、彼は娼館から出てきた若者が、自分に見られたことに顔を赤らめているのに気づき、こう声をかけた。「恥じるべきは出てくるときではなく、そんな場所に入っていくときだ。」

友人が、非常に巧妙に結ばれた結び目をほどいてみせと彼に差し出したところ、こう返された。「馬鹿者が。あれほど苦労して結んだものを、わざわざ解きたいと思うか。」

自称哲学者に対し、カストルッチョはこう言った。「お前は、一番いい餌をくれる者の後を追う犬のようだな」。すると相手はこう答えた。「むしろ我々は、最も必要としている者のもとへ駆けつける医師のようなものです。」

ピサからリヴォルノへ船で向かっていたとき、激しい嵐に見舞われ、同行していた一人が彼を臆病者だと嘲笑い、カストルッチョは何も恐れないはずだと言い出した。するとカストルッチョは、誰もが自分の魂を、それ相応の価値があると考えているのだから不思議ではない、と答えた。あるとき、どうすれば他人から評価されるか問われた彼は、「宴会に行くときは、板の上に板を重ねて座らぬよう［訳注：愚鈍な振る舞いをせぬよう］気をつけることだ」と述べた。

博識であることを自慢する者に対し、カストルッチョはこう言った。「多くのことを覚えていると自慢しない方が賢明だ。」

酒に強く、いくら飲んでも酔わないと豪語する者がいた。カストルッチョは答えた。「牛だって同じだぞ。」

カストルッチョには親密な関係にある娘がいた。ある友人が、女に言いなりになるのは品格に欠けると彼を責めると、彼はこう言った。「彼女に騙されたのではない。私が彼女を手に入れたのだ。」

また、美食にふけることを責められたとき、彼は「お前は私ほど金を使っていないだろう？」と問い、友人がそれを認めると、「ならば、お前は私以上に強欲なのだな」と続けた。

ルッカの非常に裕福で贅沢な市民、タッデオ・ベルナルディの夕食に招かれた際、彼は屋敷を訪れた。タッデオに案内された部屋は、絹のカーテンが吊るされ、床には最も美しい色彩の花や葉を模した貴石が敷き詰められていた。カストルッチョは口に唾を溜めると、それをタッデオに吐きかけた。タッデオがひどく狼狽しているのを見て、彼はこう言った。「どこに唾を吐けば、お前への侮辱が最も少なく済むか分からなかったのだ。」

カエサルがどのように死んだか問われると、彼は「神の御心なら、私も彼と同じように死にたい」と答えた。

ある夜、家臣の屋敷に多くの貴婦人が集まっていたとき、彼は彼女たちと踊り、身分に不相応なほどに盛り上がっていた。友人から窘められると、彼はこう言った。「昼間に賢いとされる者が、夜に踊ったところで馬鹿だとは思われまい。」

ある者がカストルッチョに願い事に来たが、彼が話を聞いていないと思い込み、地面に膝をついてひれ伏した。するとカストルッチョから厳しく叱責され、その者は「あなたがそうさせたのです。あなたの耳は足の裏にあるのですから」と言い返した。結果として、彼は要求した以上の恩恵を得た。カストルッチョはよく、地獄への道は簡単だと言っていた。だって下り坂な上に、目隠しをして歩けばいいのだから。余計な言葉を並べ立てて願い事をする者には、「次にお願いがあるときは、別の誰かを寄こせ」と突き放した。

同様に長い演説をぶった後に、「長く話しすぎてお疲れになったかもしれませんね」と言い出した男に対し、カストルッチョはこう言った。「いや、疲れてなどいない。お前の言うことは一言も聞いていなかったからな。」

子供の頃に美しく、その後見事な男に成長した者について、彼は「危険な男だ」と言った。まずは妻から夫を奪い、今度は夫から妻を奪うからだ。嫉妬に狂って笑う男には、「成功して笑っているのか、それとも他人が不幸だから笑っているのか」と問いかけた。

まだフランチェスコ・グイニージの管理下にあった頃、ある仲間が彼に言った。「もし鼻をひと突きさせてくれたら、何をくれる？」

カストルッチョは答えた。「兜をやろう。」

自分を権力に就かせるのに尽力したルッカ市民を処刑した後、古くからの友人を殺すなど間違っていると告げられたが、彼は「人々は自分を欺いている。私はただ、新しい敵を殺しただけだ」と答えた。また、結婚しようと決めておきながら、結局しなかった人々を高く評価し、彼らは海に出ようと言っておきながら、いざその時になると拒む男のようなものだ、と述べた。人々が土器やガラス瓶を買うときは、指で弾いて音を聞いて良し悪しを確かめるのに、妻を選ぶときは見た目だけで満足していることに、彼は常に驚きを感じていた。あるとき、死後どのように埋葬されたいか問われると、「顔を下に向けさせてくれ」と答えた。「私が死ねば、この国はひっくり返るだろうからな。」

魂を救うために修道士になる考えはないか問われると、彼は否定した。なぜなら、フラ・ラゼローネが天国に行き、ウグッチョーネ・デッラ・ファッジョーラが地獄へ行くというのは、あまりに奇妙な話だと思ったからだ。健康を維持するためにはいつ食事をすべきか問われたとき、彼はこう答えた。「金持ちなら腹が減った時に食え。貧乏人なら、食える時に食え。」

ある家臣が、家族の一人に靴紐を締めさせているのを見て、彼はこう言った。「神に祈るよ。その者に食事まで世話させてもらえるようにな。」

自分の屋敷にラテン語で「神はこの家を悪しき者から守らんことを」と書き付けられているのを見て、彼は言った。「持ち主は決して中に入ってはならぬな。」

ある通りを歩いていたとき、小さな家に不釣り合いなほど大きなドアがついているのを見て、「あの家は、ドアから飛び出してしまうだろう」と呟いた。

ナポリ王の大使と、追放された貴族たちの財産について議論していたとき、口論になり、大使が「王がお恐ろしくないのか」と問うた。カストルッチョは「お前の王は、悪い人間か、それとも良い人間か？」と聞き返し、良い人間だと答えが返ってくると、「善人であるはずの王を、なぜ私が恐れなければならぬのだ？」と言い放った。

彼の機知に富んだ、あるいは含蓄のある言葉は他にも多く語り継がれているが、以上の例だけでも、彼の卓越した資質を証明するには十分であろう。彼は44歳まで生き、あらゆる意味で君主であった。幸運の証に囲まれていた一方で、彼は不運の記憶もそばに置いておきたいと考えた。そのため、彼が投獄されていた際に繋がれていた手枷は、今も彼の居城の塔に掛けられている。逆境の日々を永遠に証明するために、彼自身がそこに設置したのである。生き様においてマケドニアのフィリッポス（アレクサンドロスの父）やローマのスキピオに劣らぬ彼は、彼らと同じ年齢で世を去った。もし運命が彼をルッカではなく、マケドニアやローマに生ませていたなら、間違いなくその二人をも凌駕していただろう。